【原经】
上士闻道，勤而行之；
中士闻道，若存若亡；
下士闻道，大笑之。
不笑不足以为道。
故建言有之：“明道若昧；进道若退；夷道若纇（leì）；上德若谷；大白若辱；广德若不足；建德若偷；质真若渝；大方无隅；大器晚成；大音希声；大象无形。”道隐无名，夫唯道，善贷且成。
【直译】
上士听闻了道，勤于反思并实践这些道理；
中士听闻了道，有时起作用有时又觉得无用；
下士听闻了道，大笑岂有此理。
看来不被见笑就不足以称之为道。
所以建言者也有这样的说法：“明道之人反而像是昏昧的样子；进道之时反而像是后退的状态；平坦之道反而像有坑洼；上德之人反而犹如空谷心；明白之人却像是承受着污辱；广德之人却像仍不足的样子；健德之人反像在偷安；质朴纯真之人反像是混污未开化；至大的方物看不到棱角；至大的器物通常最晚制成；至大的音域几乎接近无声；至大的形象恰恰看不出形状。”大道就是如此幽隐因而无形无名，但也正是道，善始善终施与万物且成全万物。
【细解】
觉悟道的人与不觉悟道的人，有些什么区别呢？
表面上看，没啥区别。彼此同样吃饭，同样做事，同样睡觉。真要看到他们的不同之处，必须仔细观察他们的德行差异。
德，是出自道的作用。德行，便是合乎道理的践行。那合乎道理的吃饭做事睡觉，是如何个样子呢？便是一如“虚其心，实其腹，弱其志，强其骨。”吃饭就吃饭，做事就做事，睡觉就睡觉。
你说大家不都这样吗？事实是，大家多般不这样，多般也做不到这样。大多都是，吃饭时百般比较，因而乱了胃口。做事时百般计较，因而疲惫应付。睡觉时百般愁绪，因而辗转难眠。
“你”原本就得一、合一，为什么不能专一呢？
就因为你爱计较，你好执着。又不去深究计较的是什么。也没有能力明白，那个执着计较的你又是谁。更不清楚，你执于五官身体拥有的“有”，究竟是实有还是虚无。
老子明明白白告诉你，天下万物生于“有”，“有”生于“无”。你听不明白，又偏不生信。但老子是太上老君，凡事总是苦口婆心。本章用“上士、中士、下士”的说法方式，加以开示生命的真德行。
上士闻道，勤而行之；中士闻道，若存若亡；下士闻道，大笑之。不笑不足以为道。
上士听闻了道，勤于反思并实践这些道理； 中士听闻了道，有时起作用有时又觉得无用；下士听闻了道，大笑岂有此理。看来不被见笑就不足以称之为道。
老子是不会把人切割成三六九等的。因此首先不要误以为，老子硬邦邦把世人分成上、中、下三等。这只是一种表法，事实每个人都是“上士、中士、下士”的合体，并没有纯粹的上中下。
因人的意识千头万绪，有时候清静，有时候犯浑。清明之时，天人合一自在，那时的你好比如“上士”。认知打结犯糊涂之时，你就好比如“中士”，甚至也有如“下士”。
倘若你读到老子这，以为“上士”优秀，便大加赏识，以为“下士”猥琐，便不堪鄙视，你反倒要反省自己，陷在二元陷进中犯迷糊。此时的你根本就没有明白生命原本就是一体不可分的，没有下，哪来的上？
上士闻道，勤而行之。上士听闻了道，勤于反思并实践这些道理。
孔子说“朝闻道，夕死可矣！”。一朝听闻了大道，过去的那些做法当下即如死尽不再犯。此时的孔子，即如名副其实的上士。
上士。上。上善、上德。上士，即如孔德之容、惟道是从者。他们体悟心性，自觉本真，抱一、得一、守一，专注在合道一体的清静自在中，无分别、不执着。他们信守“我”的本来面目，即如“一”体生命。
闻道。心闻体道。因为道不可见、不可听、不可触摸，所以老子用“闻道”，也就是要用心体会才能觉悟通达。所谓闻道，就是确信我的生命合于大道。王阳明说的，天地万物皆合我心，心外再无物。也是这干理。
勤。勤勉。勤而行之。这个“行”，是指闻道知德的践行，即知即行，知行合一。行，不一定非得身体动。只要真闻了道，行、住、坐、卧，其实都可以是行。所行的是闻道后的“德”行。也就是动起来是在行德，静止下来还是在行德，只不过自己全不当有德这回事，这才是上士的“勤而行之”。
无论是老庄，还是王阳明，在他们看来，“知、行”本来就是一件事，不是两回事。前一章的“反者道之动、弱者道之用”，指的也是知行合一。
心（道）动即生知，心（道）用即成行。比如，我知父母生养了我，就自然会去（或随时就在）行孝敬慈。这就是心闻必定能知行。倘若不能行孝敬慈，那就是不知。不知，便是没能尽心，便只是信口开河。
所以我们看东方文化，根本出发点在于“心物合一”。我爱母亲，不一定非要说出来。婴儿尚且不会说话，但婴儿也知母爱母。不说出来，母亲也自然心有领会。
中士闻道，若存若亡。中士听闻了道，有时起作用有时又觉得无用。
中士。即上士的退而其次。因为“知”的恍惚，一会儿能知肉身的存在，进而以为所知的万物，真实不虚，此即如“若存”。一会儿又觉察，肉身及万物，不过是能知所知的影子折射，皆无自性，根本不可得，因此又觉得一切不过是虚无，并非真实存在，此即如“若亡”。
一会得之于心闻，一会迷之于耳闻，半信半疑。因此，中士不是执迷于心，就是偏执于物，徘徊于边见。有时候吃饭、做事、睡觉好好的，有时候就是又陷入百般无奈。
下士闻道，大笑之。下士听闻了道，大笑岂有此理。
下士。即中士的退而其次。亦即自见、自是、自彰、自矜之时。既执着于肉身为己不虚，又执以为外物为真实具有。你对他说，你身体保养的不错，他就欢喜，你若对他说，身体是假持，不要太过于厚养，他就笑你胡说八道，岂有此理。
不笑不足以为道。这里的笑，既指“下士”不明真相的大笑，也指“中士”将信将疑的似笑非笑，也可指“上士”会心一笑。道，因听之不闻，所以才使得生命个体认知千奇百怪。听不见道，说不出道，但一切听法说法，无非都是道在妙作。所以老子说，不笑不足以为道。
上士、中士、下士，好比是师比和资鉴的关系，或说是同一生命的不同觉悟次第，所以我们说无需执意去分作三等。
就好比上午、中午、下午，都是同一天，只不过是不同名称的三个时辰。同样一个人，早上看见红日初升，影子向那边拖得老长。中午看见，太阳高高在上，影子聚成一点。下午又看见，影子在这边斜着溜长。时辰不同，觉悟不同。角度不同，所相不同。而道，无时、无角度。
少年、中年、老年不同觉悟的认知也同此理。老年阶段，从心所欲，即如勤而行之的上士。中年不惑，不惑就是有惑，即如若存若亡的中士。少年有志于学，哪里还顾得上见真本性，我行我素“只要我愿意，没什么不可以”，即如大笑之的下士。
故建言有之：“明道若昧；进道若退；夷道若纇（lei）；上德若谷；大白若辱；广德若不足；建德若偷；质真若渝；大方无隅；大器晚成；大音希声；大象无形。”
所以建言者也有这样的说法：“明道之人反而像是昏昧的样子；进道之时反而像是后退的状态；平坦之道反而像有坑洼；上德之人反而犹如空谷心；明白之人却像是承受着污辱；广德之人却像仍不足的样子；健德之人反像在偷安；质朴纯真之人反像是混污未开化；至大的方物看不到棱角；至大的器物通常最晚制成；至大的音域几乎接近无声；至大的形象恰恰看不出形状。”
这一长段“建言”，描述的是真正的“德行”模样。说模样，其实又描绘不出来。前一章“反者道之动，弱者道之用”的动用，就隐含在这段建言中。
因为大道一如，不分彼此。你要“德”其妙道，只能从作用出来的表象中找，去比对蛛丝马迹。就好比，幸福中的人，是不知道幸福的。要从哪里去找幸福？只有他经历痛苦之时，才会真切体会曾经那才叫幸福。光看三峡大坝，哪里知道什么叫雄浑？你转移视角，去看看微弱潺潺的小河，转而在你心里自然就有了清晰的答案。
明道若昧、进道若退、夷道若纇（lei）。这三句就是反者道之动，弱者道之用的交叉复述。明道之人反而像是昏昧的样子，进道之时反而像是后退的状态，平坦之道反而像有坑洼。
明道若昧。明了道的上士，心知肚明，一切都是大道造化，万事万物都是我得一真心的知显。因此，吃饭不做吃饭想，走路不做走路想，睡觉不做睡觉想，在世俗看起来就像是个昏昧者。就如第二十章中的“我独泊兮、若无所归、独若遗、独昏昏、独闷闷、独顽似鄙、独异于人”，本来是率真自在，却在常人看成了糊涂昏昧者。就因为“明道若昧”。
进道若退。所谓进道，就是勤勉行道，勤而行之。而道，本不可说，只可悟、只可觉。一朝觉悟此道，越发明心，愈发心明，心德自在。但愈明愈无明，愈德愈不德，反道要将这些“自以为是”为道日损，方才时时复命归根，归于无为清静的本来自在。所以老子说“进道若退”。为道日损的损，复命归根的归，就像是生命总在朝着退回到原点的方向似的。
夷道若纇（lei）。平坦之道反而像有坑洼。夷，视之不见，名曰夷。一张纸，水平近靠在眼前，我们只能觉知一条线，根本看不出平坦的纸面，这便是夷。道本体，凭眼根本看不到，因为知不可自知，就好比镜子不能照见镜子自己，眼睛不能看见眼睛自己一样。
道不可见，但大道自性作化的千山万水乃至宇宙洪荒，却如层峦叠嶂，历历在目。纇，瑕疵，坑洼。真心无心，如如不动，它无时不刻不起念动心。这种无时不刻的动，就如“纇”。若纇，就如坑洼不平。
上德若谷。上德之人反而犹如空谷心。上德者，觉明了真心自在，一切无非是我真心得一造化，也就无德无不德，因它自身就合道全息全德。即如第十五章的“旷兮，其若谷”的“若谷”。就像是寂寥无物的空谷，一切“有”尽藏其中，还执着什么上下德不德呢。
大白若辱。明白之人却像是承受着污辱。既然一切真心自在造化，一切也就“大白”于真心。大白，清静了了，明明白白。为什么反而若辱呢？辱，即黑意。真心造化的一切本来了了明白，可一旦反盯这个明白，即刻就如真心上有个“明白”的黑影，反而又不明朗了。
大道的作用就是如此迂回。白到至极，就进入白的反面黑，即辱。白到极致，也就很容易沾染污点。现象界也是如此，如果你盯住白色看，很容易看成有瑕疵在其中。因为白乃七色之融合，本身就混有红、橙、黄、绿、青、蓝、紫的七种色污。
广德若不足。广德之人却像仍不足的样子。一切广纳于真心，得一抱全，此乃广德。但此“广”，容不得一丝分割独立，一旦你分割独立一个“广德”的知在，刹那便有了更深广的不知，此即广德若不足。孔子说，大学之道在明明德。明“明德”即是明广德、孔德。第二十一章“孔德之容、惟道是从”，说的就是信守“广德”，反而是谨慎戒惧，唯恐偏道离德而不足。
建德若偷。健德之人反像在偷安。觉悟了广德若不足，于是乎若是“建构蓄积此德”，反而又像是苟且偷摸似的。建，建构。偷，苟且、偷摸。
为什么会如此？善为道者，豫兮若冬涉川，犹兮若畏四邻，看起来畏首畏脚，这就像如偷摸。百姓从没见过太上，太上之人一旦被百姓觉察，百姓当然会奇怪，这人怎么和我们不同？就好像是来村里的小偷似的。此即如建德若偷。与不笑不足以为道一样，不若偷摸，也就不足以说是合道广德之人。
质真若渝。质朴纯真之人反像是混污未开化。质，质朴心地。渝，污浊、混污。越是积德、蓄德，体道尊道者的内心越是清静无染。越是清静无染，就越是挫锐解纷、和光同尘。但反过来，越是如此和光同尘，便越是诸事不分，就像是没有开化之人。他们做事就做事，什么事情都不计较，这在精明人看起来就像傻子一样。第十五章的“混兮，其若浊”的浊，就如此处的渝。
大方无隅。至大的方物看不到棱角。一只蚂蚁爬在一张巨大的四方纸张上。对蚂蚁来说，它根本不知纸张的棱角，它只会埋头走道，因为它天生就只在二维的世界中。
合道真心的大德是无维，他们内心清静自在，外物在他们看来，全是真心直觉彰显，毫无分别。他们处无为之事，待人接物，也行不言之教。内外圆融通达，方而不割，也就没有任何切割的边角。光而不耀，也就没有照射的阴影。所有的“隅”在他们看来，都是合了视而不见、听之不闻、博之不得的自在真心。
大器晚成。至大的器物通常最晚制成。老子全篇说的“大”，都是第二十五章中“吾不知其名，字之曰大”，说的是大道的“字”号，所以不能以世俗的物理意义来衡量。为此我们一般译作“至大”，与通常的大以示区别。何为大器？真正的大器就如天衣，它是无缝的。要裁剪这样的天衣，唯有大道自性这个本能裁剪师。
晚，日+免。日指太阳。免，拖拉之意。晚，本意指拖拉太阳，使其迟些落下。法此道理，要修善成大道真德者，也如此大器晚成。因为总觉得不足，总觉得有待完善。
我们当今指代什么人事成功，也会说大器晚成。实际上，“大器晚成”真正还隐含“早成不如晚成”的意思。成功，只是一个假名。老子从来说的是功成，没说过什么是成功。生命本是一体，觉悟“个体”融合生命整体之时，便是大器晚成，德成圆满，才算真正的大功告成。
所以，我们通常说要怀空杯心态。空杯，就如虚怀若谷。只有把“心”这个神器清静空净，才可以“真”容万事万物。要涵容一切，此“器”非“大”不可。可见，真正的“大器”，唯有觉悟大道一体，合德至真至纯的真心，如此参悟，当然是无休止的晚成。
大音希声。至大的音域几乎接近无声。声和音是不同的。拿打鼓举例，刚敲下去的刹那发出的，这是声，之后振动的余波才是音。我们说听到鼓声时，其实准确说是听到音，不是声。
大音。宏大的余波之音。希。听之不闻名曰希。因为大，所以传播的频率极远极微，自然就难以听到，故称希声。地震的音响是巨大的，但人却很难听到，反倒是动物无心却灵敏先知。这正说明执着于五官的这套认知体统，其真“知”的能力反而局限得很。所以才有圣人“行不言之教”的无声教化，正是源于信守真心，以心印心的“大音希声”。
大象无形。至大的形象恰恰看不出形状。象，类似相，但又不同于相。相，相对静止。象，却似乎隐含各种动。惚兮恍兮，其中有象。恍兮惚兮，其中有物。道之象，才可称至大。但至大的形象，恰恰无形无状。整个就如恍惚的“混沌”，即有即无，非无非有。我们只能看见花开后的形相，令花开的那个“能”的神象，却无法看见。一切“能”，无外乎德之于大道的“性”能，一切“象”，无非出自大道自性的德显。
道隐无名，夫唯道，善贷且成。
大道就是如此幽隐因而无形无名，但也正是道，善始善终施与万物且成全万物。
大道夷、希、微。看不见、听不见、摸不到，却无时不刻不在生作万物，又须臾自在万物中潜藏，故说大德幽隐。正因大道幽隐恒常，无法名定。因此大德也同样无名无形。所有有形能名的，都是德之于大道的作用生发。
万物，就像是“借出”于大道自性本能的形名，最终又归还“借入”大道本体归无。这便如大道“善贷”。贷，借出借入。善贷，善于信贷。
万物德之于道。无论万物信不信我道，我大道都义不容辞，自始至终，成全万物。成全万物，也即是成全我大道自性自然，因此一切终究是道法自然。每一处“自”“然”，都是一处“德”“行”。