本体论：气是永恒的实体，宇宙万物自然生成
天地的开端极空虚，空虚就是无。无就精微，精微变化就能显著，变化显著就能显形，显形变化就能实在，实在变化就能广大。所以水在先，火次之，木次之，金次之，土次之。
天地的终结极充塞，充塞就是有。有就能广大，广大变化从而实在，实在变化从而显形，显形变化从而显著，显著变化从而精微。所以土在先，金次之，木次之，火次之，水次之。精微就是无了，而含有生机。有和无相互转化，就是天地的开端和终结啊！
上下四方之宇，古今往来之宙，宇宙间只是一气的充塞流行，与道为一体，哪里不是‘有’？何来有‘空’之说？即使天地弊坏，人物消尽，这个气、这个道也不会消失，即没有空。所谓道，是在天地诞生之前而没有开始、在天地毁灭之后而没有终结的存在。
天地，浑然一体于人前；万物，清楚明白的于人前。虽然天地浑然一体，它们却不能外在于万物而存在；虽然万物清楚明白，它们也不能外在于天地而存在。
人们只知道有形的事物是气，而不知无形的事物也是气，只有横渠先生认为无形的事物也是气，是因为人们不懂得有无、虚实的本体而已。虚无就是气，如同人的呼气，能看到实有，所以知道气就是虚无了。天地万物表现出来的生机，人身上的骨肉、毛发、面孔等形态，都是由气构成的，而人身上的气就是虚无。因此，知道气的本体包含虚实、有无，对于道也领悟大半了。
空的房间、空的木头里面，也有事物在生息化育啊。虚无，那么气就会聚合；气聚合，就会有万物产生。所以不必有种子，气就是种子。远古时的气变化从而有生息化育，所以虚无是生息化育的根本。
从一物的角度看来，怎会没有聚散？从太虚的角度看来，哪有什么聚散？
宇宙生成论：气生成，心贯通
五行在于天时，五事在于人为，它们本来就是一体的。水、火、木、金，出于元气，没有土就不能生化，不能生化就不能生成。貌、言、视、听，是上天赋予人的本性，没有思就不能贯通，不能贯通就不能神妙。明白事物的奥妙，成就天道，就只有心啊！
观察天地之间，只是一气，只是一理，怎会常有动静、阴阳的二物相对？是一物而有两名啊。道是一而已，其一动一静，区分为阴阳，是指其消长、循环变易而说的。因为它的消，所以说是静、说是阴，因为它的长，所以说是动、说是阳。从古到今，宇宙内只是这个消长，观察四季的运行，与人一身的气可以知道，何曾有两物来？古今宇宙只是一理，生生不息，所以说：“动静没有发端，阴阳没有起始。”察见这一点才叫做“见道”。
天地之间凡是有形的事物都是由气形成的，没有形体的事物也是由气形成，而本性贯穿于万事万物之中。所以停滞在有形的事物上的人固然不足够懂得本性，沉沦于空无之说的人也不足够懂得本性。
一阴一阳称之为道，道就是阴阳的统一，阴阳统一于元气，宇宙就是一个元气的变化，宇宙阴阳无非一而已。一不变则宇宙不变，宇宙不变则气不变，气不变则阴阳不变，阴阳不变则道也不变。道就是一而已，智者能够察见它，仁者能够拥有它。
阴阳是同出于道的两种气，五行同出于气而性质不相同，五常同属一体而作用不相同，五声出处相同而发动不相同，五色本质相同而彩不相同，五伦道理相同而区分不相同，五方本性相同而习惯不相同。
天地间的阴气不能不开辟变为阳气，阳气不能不聚合变为阴气。因此，元气感动人的心，静不能不凭着感动而变成动，动不能不凭着感动而变成静，因此是统一的变化。合二为一，因此人保持恭敬而不会失去。
认识论：舍气无处寻道
天地间只是一个性，气即性，性即理，更加没有三者相对立这回事。《易经》说的“一阴一阳谓之道”，孟子说的“形体和容貌，是上天赋予的本性”，《诗经》说的“上天生育百姓，有事物有法则”，孔子在河边感叹的“事物的流逝如流水啊”，《中庸》说的“鹰在天空飞翔，鱼在水中腾跃”，都是这个意思，舍掉气去哪里寻找道？所以说：“乾、坤毁灭就没有事物可以体现易了。”气和道作为万物的本体，习得其中庸正直就是性、就是理、就是道，所以说：“一阴一阳谓之道。”而偏向阴柔、偏向阳刚都不是道。做人、做事、做君子、做小人，在这里有分别。如果君子的学习，能够体认天理，习得中庸正直，就是性与道了，从而能得善名以终。
工夫论（一）：宇宙之气即人之气，学者养气可以知鬼神
宇宙内屈伸变化只是这一个气，气伸的叫做神，气屈的叫做鬼，本体都是道。所以说结合鬼与神，就是教化的极致了。学者要察见这个本体并涵养它，那么鬼神的情况就可以知道了。
阴阳二气蓄积精华，因而产生精神，所谓精神，上天聚集它来产生万物，大地聚集它来养育万物，圣人聚集它来产生崇高的道德从而成就大业，皇帝得到它才得以成为皇帝，君王得到它才得以成为君王，人和物得到它才使得生长昌盛。
“天行健，君子以自强不息。”所谓健，指宇宙之气；宇宙之气，亦即人之气；因此可以与天相比，所谓与天相比，指的是不息。学习从而存养它，如果不能存养，就很违背上天了。
人的良知，也需要元气！用学问来涵养良知，就如用呼吸、饮食的元气来养育身体！涵养才能生长，生长才能发展。
本性植根于心中，是人的元气啊！如同草木的根部啊！人的元气必须用五谷、肉食的营养来滋养它，正如草木的根必须用培土灌溉来滋养它。所以上天产生万物，用雷霆来鼓动，用风雨来滋润，上天养育的万物和它们的元气是一体的。
一呼一吸，生生不息的道理。本能植根于中庸，呼吸、感应贯通自身的内外。万事万物无非是自然的元气，下以上为根本，上以下为根本，上下互为根本，因而万物是一体的。消长停止、升降、盈虚之间，是不能不如此的。那些要隔离内外上下的肤浅之见，晦暗的人不能明察，因而产生自私了。
别人在枝叶上作为，我在枝叶上作为更兼顾根本，树立根本再通达于枝叶，是同一个‘气’。别人从事支流，我兼顾支流更疏通其源头，由源头通达于支流，是同一个流派。别人学习文辞，我学习文辞更重视涵养，从涵养通达于自己的文辞，是表里如一。
合一论有三个要点，混合说也有三个要点。说心、说事、说理，就是所谓的合一了。说精、说气、说神，就是所谓的混合了。合一的道理以理为主，混合的学说以气为主，懂得各家混合为一的学说又能保持中正的，只有圣人啊！
工夫论（二）：气能作用于志，志能反作用于气
见到冰雪而知道寒冷，听到雷声而感到害怕，这是气对志的作用！可以使风向倒转，可以使天下雨，这是志对气的反作用！感应的道理伟大啊！
志、气不是两件事物，志就是气的精灵处。志之所至，气也至了，所以持志就是没有暴气，都是一齐管辖统摄的。就如志希望手持就持，志希望足行就行，怎会不内外一致？涵养中道、应对外事固然不错，但是处理好外事的心，不是出自中道吗？不必分内外。
志向，是气的统率者，懂得保持志向从而使人体各个部分听从指挥，偏激的情绪自然消退了。一定要不断培养义，心不要忘本，不要刻意用外力去助长，这无非是保持志向用来涵养浩然之气罢了。所以说：“有志向，意气是其次。”
道家主张炼精以化气，炼气以化神，是逆反了。神是主要的！所谓神，即心志，心志保持精一从而产生元气，元气保持精一从而成为精气。
工夫论（三）：学者要变化气质
性是天之道，人本性的赋予是由气而来的，气构成人的形体，形体区分事物，接触外界而产生私欲，使天性被蒙蔽了。被蒙蔽不是灭亡，不是灭亡就可以回复，回复后就没有私欲了，没有私欲就知道本性，知道本性就知道天道，知道天道就进入神妙的境界了！
看到鸲鹆、鹦鹉能够学人说话，从而知道天下可以有表面变化。看到蜩蝉、蜉蝣能够蜕变，从而知道天下可以有质的变化。因此，圣道可以学习而贤能可以做到。圣贤之道，存有它从而使气有所改变，涵养它使质有所改变，不能领悟天下的变化的人，谁能够做到这点。
不被对物质的欲望所牵累然后才能使气质之性保持中正，气质之性没有偏向然后才能使德性完全。虽然贤能之士不能没有气质之性，虽然不肖的人不能没有德性。贤能之士向上变化，不肖的人向下变化。
孟子的养气之说，其实涵养心性啊！心性与气是一体的，这一点人们也不难理解。可以把孟子的话改作：“‘气之中正即心性。’所以心性作为一种气，体现了道与义。”道与器是一体的。孟子讲养浩然之气，配合义与道，这些配合是一体的。中正的气，其实就是理而已。为何要支离？为何要混熬？
道，只是中正而已。喜、怒、哀、乐的气，得到中正，就中和了。所以耳目的圣明，道与气的同属一体，谁去混熬它们？谁去支离它们？
工夫论（四）：气足才能写出好文章
精气不足而精神涣散啊。所以精神完全精气就完全，精气完全说话才通达，言辞也畅顺。相反就是精神涣散，精神涣散使得精气涣散，精气涣散使得他说的话都荒谬。他写的文章内容空虚表达不清，也就不奇怪了。
言辞，达到精微啊！学有所成的人看辞锋，就能明白大半了。古代有国有家的人，修习德行能见于言辞上，用修辞推崇德行，德行有基础，言辞可以明文，就可以保全国家了。因此，国家合乎理的，人们言辞优雅。国家暴戾的，人们言辞含糊。品行端正的人言辞严正，善良的人的言辞严谨，忧愁的人的言辞有怨恨，操行洁美的人言辞简明。言辞优雅的人，心平气和；言辞含糊的人，性情乖戾；言辞严正的人，性情严肃；言辞严谨的人，性情热烈；言辞有怨恨直到发怒的人，性情郁结，说话急切；言辞简明的人，性情温和，说话声音清越。所以说：学有所成的人看辞锋，就能明白大半了。