【周易的预断原理】（41） 家人卦为何“利女貞”？
——周易预断事例之三十七
家人卦的卦辞就三个字，即“利女貞”，什么是“利女貞”呢？为什么家人卦“利女貞”呢？这是本文要探讨的一个问题。
传统易学认为，家人卦的主旨是讲“治家”之道，《周易正义》说“明家内之道，正一家之人”。《序卦》传讲“傷於外者必反其家，故受之以家人”；《彖》传讲“家人，女正位乎內，男正位乎外，男女正，天地之大義也。家人有嚴君焉，父母之謂也。父父、子子、兄兄、弟弟、夫夫、婦婦，而家道正；正家而天下定矣！”《大象》传讲“家人、風自火出，家人；君子以言有物，而行有恒。”这些内容，概括起来不外乎八卦取象、内外中正，还有就是所谓的义理。
按照八卦学说，家人卦的下卦为离为火，上卦为巽为风，这就是所谓的“風自火出”。但是有谁能从“風自火出”顺理成章地引申出家人？引申出什么“君子以言有物，而行有恒”？三爻卦的离还可以取象为“中女”，巽取象为“长女”，《彖》传对睽卦的解释是“睽，火動而上，澤動而下；二女同居，其志不同行。說而麗乎明，柔進而上行，得中而應乎剛，是以小事吉。天地睽而其事同也，男女睽而其志通也，萬物睽而其事類也。睽之時用大矣哉！”睽是家人的“覆卦”，下卦为兑，上卦为离，兑的取象为泽为“少女”，如果说“二女同居，其志不同行”，那么家人卦也是“二女同居”，为什么出来“父父、子子、兄兄、弟弟、夫夫、婦婦”，是“家道正”，却不是什么“其志不同行”呢？于此可见，运用八卦学说，是没有办法解释经文的。
按照内外中正理论，初二三爻为“内”，四五上爻为“外”，二爻为内卦之“中”，五爻为外卦之“中”，初三五爻为阳为“正”，二四上爻为阴为“正”，家人卦二爻为阴，五爻为阳，所以《彖》传讲“家人，女正位乎內，男正位乎外”。其实外卦中还有一个上爻属于“不正”，这一点《彖》传就不说了。实际上，卦体内外的区分不是依据的所谓上卦下卦，而是依据天道上的先后，某爻之前的爻对某爻来说为“内”，之后的爻对某爻来说为“外”。“中”也不是二与五，从六爻分三个层次的角度说，二三四五都是“中”，从视觉的角度说二和四为“中”。至于“正”，如果把“正”理解为上下两爻垂直，那么所有平衡卦都是“正”，所有失衡卦都是“匪正”。家人卦是个平衡卦，因此是个“正”卦，但这和“女正位乎內，男正位乎外”没有关系。
按照传统的义理派的解释，家人卦讲的就是“父父、子子、兄兄、弟弟、夫夫、婦婦”，意思就是父要象父，子要象子；兄要象兄，弟要象弟；夫要象夫，妇要象妇。如果再加上君要象君，臣要象臣，这完全是儒家的“三纲”。儒家的伦理道德观念不过是特定历史阶段的产物，反映的是特定阶级的利益与愿望，但《彖》作者却说是什么“天地之大義”，照此“大義”，则民主、平等等观念则成斜说矣！
什么是“利女貞”呢？在传统易学中，“贞”字有的解释为“占卜”，也有的解释为“正”。如果解释为“占卜”。那么“利女貞”的意思就是适合女人占卜；如果解释为“正”，那么“利女貞”的意思就是适宜女人守正。适合女人占卜显然是说不通的，为什么家人卦就适合女人占卜，不适合男人占卜？说女人守正也不通，难道家人卦就只要求女人守正，男人就可以不守正？
指望从传统易学那里得到对家人卦的合理解释是不可能的，因为传统易学根本不了解真实的卦体与易道。家人卦是个平衡卦，家人卦的天道是乙戊己丙甲丁。从这里不难看出，五爻甲是天道上的开端，但一则这个爻与三爻互衡，二则处在“天人相背”当中，有此两个原因，这个爻虽然具有“只出不入”的性质，但又不宜发挥作用，爻辞说是“王假有家，勿恤，吉。”“王”是说明这个爻的身份，在国为王，在家为父，因为家人卦本来平衡，没有“匪正”的问题，所以不需要别人抚恤，也没有必要去抚恤别人。这与“嚴君”、“男正位乎外”等没有关系。家人初是“大君”，在卦体平衡的条件下，也不宜有所动作，这就是初爻辞讲的“閑有家，悔亡。”，这里的“閑”就是閑来无事，不要庸人自扰，与所谓“防范”没有关系。在家人卦中，最有可能动的是二爻，二爻虽然是个阴爻，但由二至三是个“天人合一”，爻辞对这个爻说是“無攸遂，在中饋，貞吉。”“無攸遂”是说它得不到接济，“在中饋”是说它居中，并且有对三爻馈赠的可能。从这里我们可以看出，传统易学也不是没有一点歪打正着的地方，比如说二爻为“中”，二爻是家庭的“主妇”，这些说法也还是有一定道理，因为家人卦毕竟是以家庭取象，反映了家庭成员的关系，但是这里并没有“父父、子子、兄兄、弟弟、夫夫、婦婦”的思想，如果说家人卦中的家庭成员有分工，并且关系比较和谐，那只是因为卦体平衡，还有就是天道与人道的错乱，使得诸爻能够相安无事。
家人卦的二爻有至三的可能，但还有一个可能是不动，爻辞中的“贞吉”就是说这个爻不动吉祥。卦辞上的“利女貞”也是说的这个爻。“利女貞”一辞的“初筮告”是观卦二爻，观二是个阴爻，观卦二四互衡，从自身的能力和维护卦体的稳定考虑，观二以不动为好，所以是“利女貞”。家人二与观二的态势不尽相同，但维护卦体的稳定这个目标是一样的，所以也是“利女貞”，这是以阳象男、以阴象女的一个实例，这样的取象与八卦一点关系也没有，“贞”字的意思就是稳定或静止，与占卜一点关系也没有。
【周易的预断原理】（42） 睽卦为什么“喪馬勿逐”？
——周易预断事例之三十八
“喪馬勿逐，自復”是睽卦初爻的爻辞，睽初为什么“喪馬”？丢失的马为什么还能自己回来？这是本文要探讨的问题。
睽卦是家人卦的覆卦，家人卦倒过来以后就变成了睽卦。家人卦是个平衡卦，变成睽卦以后还是平衡卦。上文谈到，家人卦由于卦体平衡和天道与人道的错乱，诸爻能够相安无事，从维护卦体稳定的角度讲是“利女贞”。睽卦虽然还是平衡卦，但这种平衡已经接近僵窒，因此卦的主旨也就不是寻求稳定，而是寻求出路，这是一个大变化的前夕，不是哪一个爻能够左右的，由于天道与人道的错乱，每个爻的动向不尽相同，因此也就有了乖离的问题。
睽字据《说文》的解释是“目不相视也”，所谓“目不相视”，就是二目不能集中视线同视一物。其引义为不顺、乖离、隔膜、相违等。睽卦为什么是乖离、不顺呢？难道是因为睽的上卦为离为火，下卦为兑为泽，火动而上，泽动而下，因此才背离的吗？或者是上卦为离为“中女”，下卦为兑为“少女”，“二女同居，其志不同行”吗？都不是，睽卦乖离的原因，我们看一看真实的卦体与易道就会明白，兹列睽卦图如下：
从图上可以看出，睽卦的两个阴爻，位于卦体的两侧，恰似两只眼睛，但三爻的天道走向是上，五爻的天道走向是初，如果把这种天道的走向当作视线，那么两只眼睛的视线就正好相反，这才是睽卦乖离、相违的真正原因。
在六十四卦中，睽卦的“象”可以说是繁纷复杂，极具特色。属于社会方面的有“主”、“宗”、“惡人”、“元夫”、“匪寇婚媾”、“小事”等；属于自然方面的有“马”、“牛”、“豕”、“雨”等；属于器物方面的有“輿”、“车”、“弧”等；属于人们行为的有“睽”、“见”、“张”、“说”、“往”、“遇”等；还有“巷”、“鬼”、“孤”、“初”、“终”、“涂”、“膚”等等，如果单从“象”上寻求睽卦六爻之间的内在联系，那是没有办法找出这种联系的，最后要么是牵强附会，要么得出经文原本就是巫辞妄语的结论，传统易学正是这样做的。其实我们对这些“象”还有一个分类办法，那就是把它们分为“初筮告”和“复筮告”两类，所谓“初筮告”就是在这个卦中第一次出现的“象”，所谓“复筮告”就是前面的卦中曾经出现过，睽卦不过是重复前面已经出现过的“象”。比如“主”、“宗”、“匪寇婚媾”、“马”、“牛”、“豕”、“雨”等这些“象”在前面的卦中就出现过，睽卦再出现就是“复筮告”，而“惡人”、“元夫”、“巷”、“鬼”、“孤”等是在睽卦中首次出现，这些“象”就是“初筮告”。把“象”分为“初筮告”和“复筮告”的意义非常重大，因为它可以帮助我们把这些“象”理出一个头绪，掌握这些“象”的具体意义。
对于“复筮告”的“象”一定要找到它的“初筮告”，“复筮告”和“初筮告”一定有某种联系或相似之处，但也一定有所区别，找出这种联系与区别，就能理解这些“象”的意义。比如说“主”的“初筮告”是在坤卦，坤卦辞讲“先迷后得主”，坤卦的上爻为甲为天元，它就是“主”，有了这个“初筮告”，当我们再遇到睽二讲“遇主于巷”时，就很容易想到这个爻的天干是甲。当然坤上为阴，睽二为阳，这是它们的不同之处。再比如说“匪寇婚媾”的“初筮告”是在屯卦，屯二讲“屯如邅如，乘馬班如。匪寇婚媾，女子貞不字，十年乃字。”我们说屯初为阳，二为阴，由初至二合乎人道，所以是“匪寇婚媾”。有了这个“初筮告”，当我们再遇到睽上讲“匪寇婚媾”时，我们就可以断定这是说睽上与睽五的关系，睽五至上合乎人道，所以也是“匪寇婚媾”，与屯不同的是，屯是以阳就阴，睽是以阴就阳，可见不论是以阳就阴还是以阴就阳，只要合乎人道就可以叫“匪寇婚媾”。
通过“初筮告”来理解“复筮告”的意义，这是解析经文的一个重要方法，但这还不是根本方法，根本的方法是要弄清楚每个卦的卦体与易道。比如说“巷”这个象，它是睽卦中的“初筮告”，也是整个经文中的一个“独”象，那么这个“象”的意义是什么呢？原来它就是根据卦体与易道确定的。睽二为甲为天元，它的身份是“主”，但这个“主”在睽卦中处在终结阶段，只有吸纳能力，没有进取的能力，睽二的两侧是两个阴爻，一个本没有行动能力的爻，又处在两个阴爻之间，这就好比一个人处在小巷当中，没有行动的自由，如果不了解睽二的性质和它的处境，也就不理解“遇主于巷”是什么意思。
再比如“马”这个“象”，它的“初筮告”是坤卦辞的“利牝馬之貞”。我们说“牝马”是个卦象，强调的是马的生育功能，是内动而外静。“马”这个“象”的出现是在屯卦，屯卦二、四、上爻都讲“乘馬班如”，我们说这个“马”是个爻象，强调的是马的负载功能，它虽然是二、四、上的爻辞，但却指的是初爻乙，由此我们知道了乙为“马”。“马”这个“象”的再次出现是贲卦，贲四讲“白马翰如”，我们说这也是一个爻象，指的是贲上辛，由此我们知道了六爻当中有两个“马”，一个为黑为乙癸，一个为白为丁辛，贲上的“白马”强调的是马的奔跑功能。掌握了这些内容以后，也就不难对睽卦的“喪馬勿逐”做出合理的解释，睽卦中的黑马是指上爻癸，白马是初爻辛，站在初爻的立场上是看不到上爻的，因此爻辞说是“喪馬”。睽卦卦体平衡，诸爻难以运动，从维护卦体稳定的角度讲，初爻也不宜运动，所以是“喪馬勿逐”，但也不是说所有的爻都不能运动，或者是不宜运动，上爻的势能最大，上爻的天道走向是二，从上到二，仿佛是又返回来，所以爻辞说是“自復”。
“喪馬勿逐，自復”其实是一个或然判断，是说有这种可能，真实的情况是睽四占据了初位，睽卦也就变成了蹇卦。
附传统易学对睽卦的一篇解释文章：
睽 卦 第 三 十 八 卦 （下兌澤 上離火 － 火澤睽卦）
睽，小事吉。
1 . 睽，音奎，乖違之意。睽卦離火居上而炎上、兌澤處下而潤下，二體相違，其性本異，故有睽違之意。小，陰柔之稱。小事吉者，猶言以柔處事為吉，或含小心行事為吉之意。
2 . 凡事物相乖違，必須以柔和平順之方法，小心尋求其中可合之處，才能轉乖違為和諧，若剛斷強合，必難濟睽。故稱小事吉。
3 . 何楷曰：業已睽矣，不可以忿疾之心驅迫之。惟不為己甚，徐徐轉移，此合睽之善術也。故曰小事吉。小事，猶言以柔為事，非小事吉，而大事不吉之謂。
4 . 劉沅曰：小事亦吉，欲人之善用其睽也。若大事，則必志同道合而後可濟。
5 . 李世鉁曰：家人之後繼之以睽，家之睽由於婦人也。睽卦為家人之反，家人二陰得正，睽二陰失正。女不正則家道乖，此卦之微意也。
6 . 序卦傳：家道窮必乖，故受之以睽。
彖曰：睽，火動而上，澤動而下；二女同居，其志不同行；說而麗乎明，柔進而上行，得中而應乎剛；是以小事吉。天地睽，而其事同也；男女睽，而其志通也；萬物睽，而其事類也；睽之時用大矣哉！
1 . 彖傳曰：睽卦象徵睽違之意，以上下體言之，離火炎上，澤水潤下，二體相違，其性本異。又離中女、兌少女，二女共居一家，理應志同，惟成長後必有不同歸適之志。以卦德言之，內兌說、外離明，能和悅而附麗於光明，為處睽有道之象。而六五爻柔順居中，下應於九二陽剛居中，故能柔和平順以接物處事，而上居尊位，因此稱小事吉。
2 . 程頤曰：六五以柔居尊位，有說順麗明之善，又得中道而應剛。
3 . 劉沅曰：水火之性本異，此物理之睽也。女少則同處，長各有歸，雖同居而志異，此人情之睽也。說則情合，明則理得。睽者，事勢之常也，不睽者，情理之順也。
4 . 天在上、地在下，相互睽違，而化育萬物之功則相同。男女陰陽有別，而交感求合之志則相同。萬物群分類聚，各有不同，而得天地之滋潤而生則相同。故當乖睽之時，正可用事於合睽，其功用極其廣大。
5 . 程頤曰：天高地下，其體睽也，然陽降陰升，相合而成化育之事則同也。男女異質，睽也，而相求之志則通也。生物萬殊，睽也，而稟陰陽之氣、得天地之和則相類也。物雖異而理本同，故天下之大，群生之眾，睽散萬殊，而聖人為能同之。處睽之時，合睽之用，其事至大，故云大矣哉。
6 . 劉沅曰：天地形睽，而健順互為功用；男女迹睽，而陽教陰教共成家法；萬物露生，而得和氣以為消長，其事類也。然不睽亦無由而合也。
7 . 李光地曰：二女同居之卦多矣，獨於睽、革言之者，以其皆非長女也。凡家有長嫡，則有所統率而分定，其不同行、不相得，而至於乖異變易者，無長嫡而分不定之故耳。
象曰：上火下澤，睽；君子以同而異。
1 . 大象傳曰：睽卦上離火、下兌澤，故有上火下澤之象。荀爽曰：火性炎上，澤性潤下，兩相乖違，故曰睽也。
2 . 君子觀察睽卦火性炎上，澤性潤下，兩相乖違之象，悟知合睽之理，當謀求事物之大同，並保存不可同之小異。 ◎同而異，猶言求同而存異。
3 . 張洪之曰：君子不立崖岸以自高，然與同流合污者，亦不敢不有自異，與論語「周而不比」意同。天下無不可同之理，而有必不可同之情，情出於理則同之，涉於俗者，不能茍同。
4 . 程頤曰：中庸「和而不流」一語，乃說明於大同之中，而知所當異之理。又曰：不能大同者，亂常拂理之人；不能獨異者，隨俗習非之人。要在同而能異耳。
5 . 馬其昶曰：堅持一說，建立一宗教，必強人之同於己，徒黨怨怒攻擊，甚且釀成兵禍，是皆不知君子以同而異之理。南郭惠子問於子貢曰：夫子之門何其雜也？嗚呼！此孔子之所以為大也。
6 . 李正中曰：澤與火遇，則相息為革；不遇，則相違為睽。彖言異而同，所以成濟睽之功；象言同而異，所以明用揆之理。
初九，悔亡；喪馬勿逐，自復；見惡人，無咎。
象曰：見惡人，以辟咎也。
1 . 初九處睽之始，猶如初與人乖違，而位卑無應，本當有悔。惟其陽剛得正，心存悅道，與人合志，故能無悔。
2 . 又初九處睽有道，如喪馬而睽，知逐之則不可合矣，故能勿逐，靜待其自復而睽消。又如對待與己對立之人，能和顏謙遜以接見之，俟其改過遷善，則睽亦可消。此說明初九能謙退勿動、居易俟命，則乖睽自消而無咎害。
◎見：遜接之也。
3 . 王申子曰：失馬逐之則愈逐愈遠，惡人激之則愈激愈睽，故勿逐而聽其自復，見之而可以免咎也，處睽之初，其道當如此。不然睽終於睽矣。
4 . 馬振彪曰：喪馬，則其情已睽而不同，勿逐自復，則雖睽而不終異，此善處睽之道也。在我者不強其同，則在彼者自異而不異，可悟合睽之用也。至於惡人本與人異，我不以異類視之，而遜順接見之，則異者亦無不可同，此亦睽之時用也。
5 . 象傳曰：初九能和顏謙遜以接見與己對立之人者，乃謂初九能避免乖睽激化之咎害。
6 . 程頤曰：當睽之時，小人乖異者至眾，若棄絕之，則失含弘之意。古之聖王所以能化姦凶為善良，革仇敵為臣民，由弗絕也。
7 . 黃壽祺曰：初九處睽之道有二：一是和同，即孔穎達所謂和光同塵、不標顯自異。二是守靜，即何楷所謂靜以俟之，遜以接之，泊然若不見其睽者。夫惟不見其睽，而後睽可合。
九二，遇主於巷，無咎。
象曰：遇主於巷，未失道也。
1 . 九二當睽之時，失位不安，本有咎害。惟其陽居陰位，守謙順時，又處中位，行不失中道，終能於不期然之間，與所應之六五於巷道相遇，睽違遂合，故獲無咎。 ◎遇，無心而會也。◎主，指六五，居尊應二。
2 . 王弼曰：九二處睽失位，將無所安，然六五亦失位，俱求其黨，出門同趣，不期而遇，故曰遇主於巷。
3 . 李士鉁曰：九二以六五為所主之人，兩皆得中，幸而相遇，固無咎也。春秋書法，禮不備曰遇。不言君而言主者，以睽之世，君擇臣，臣亦擇君，分未定也。
4 . 象傳曰：九二於不期然之間，與所應之六五於巷道相遇者，乃說明其雖失位，卻未失其濟睽之道。
5 . 黃壽祺曰：九二濟睽之道，在於剛而能柔，行不失中，所謂不強求合睽，其睽自合，足見其濟睽之小心順理。
六三，見輿曳，其牛掣；其人天且劓。無初有終。
象曰：「見輿曳」，位不當也，「無初有終」，遇剛也。
1 . 六三陰柔失正，近厄於兩陽之間，有心理上之威脅，猶如一輛大車，後有九二拖曳著車座，前有九四牽制著牛角，進退不得，處境困難。又如將遭人施以黥額、割鼻之刑罰，心生疑慮和恐懼。惟六三雖處境困難，睽違不堪，惟其能專情於上九，不受二四之牽制，終能與上九歡合，故曰無初有終。
◎曳，音易，拖曳也。 ◎掣，音撤，牽制也。 ◎天，黥額也，即在罪人額上刺字之刑罰。 ◎劓，音義，古代割鼻之刑罰。
2 . 朱熹曰：六三與上九正應，而三居二陽之間，後為二所曳，前為四所掣。而當睽之時，上九猜狠方深，故又有髠（音昆，除其鬢髮）、劓之傷。然邪不勝正，終必有合。
3 . 李世鉁曰：六三不中不正，際火澤相睽之間，欲應於上九，而二毀於後，四阻於前，黥其面使不得上仰，割其鼻使氣不得上通。然終與上應，陰終陽事，故無初有終。
4 . 象傳曰：六三猶如一輛大車，進退不得，處境困難者，乃意指其陰柔失位，又厄於兩陽之間，居位有所不當。而六三起初雖處境困難，終能與上九歡合者，乃謂其能專情陽剛上九，非二、四所能間也。
5 . 劉沅曰：位不當者，以陰居陽位，二、四兩陽又厄之。剛謂上九，三與上正應，非二、四所能終間。
九四，睽孤；遇元夫，交孚，厲無咎。
象曰：交孚，無咎，志行也。
1 . 九四處睽之時，卻孤立無應，三、五兩陰雖上下近比，但各有專主，故獨顯其睽孤之象。然九四不強求陰陽相應，適逢初九亦獨處失應，兩剛引為同志，相交以誠，故雖有乖睽之厲，終能無咎。 ◎元夫，猶言大丈夫。指初九。元，陽大稱元。
2 . 王弼曰：九四無應獨處，初九亦無應特立，處睽之時，俱在獨立，同處體下，同志者也。而己失位，比於三、五，皆與己乖，處無所安，故求其畴類而自託焉，故曰遇元夫也。同志相得而無疑焉，故曰交孚也。雖在乖隔，志固得行，故雖危無咎也。
3 . 劉沅曰：初九以陽居下，為有德之匹夫，實天下之善士也。九四陽居二陰之中，與己不類，為睽而孤，下與初九同德相孚，蓋以大臣下交賢士，故不患其孤，濟睽之志得行。
4 . 象傳曰：九四與初九能相交以誠，而終能無咎者，乃因其皆有求同存異之心，其濟睽之志得以履行。
5 . 黃壽祺曰：初九處下位，陽而能退，九四居陰位，剛而能柔，兩者皆秉謙和之德，求同而存異，交相孚信，終能化睽為合。
六五，悔亡，厥宗噬膚，往何咎。
象曰：厥宗噬膚，往有慶也。
1 . 六五陰居陽位，本有悔。惟柔順居尊，下應九二，而九二正以柔和平順而適中之濟睽之道，期待遇合，故獲悔亡，而往應必無咎害 ◎厥，其也。 宗，指宗親，陰以陽為宗。 厥宗，謂九二，九二之陽應於六五之陰，故為其宗。
◎膚，謂肉之柔脆肥美易噬者。噬膚，喻柔和平順之濟睽方法。
2 . 李光地曰：睽之時小事吉者，逕情直行則難合，委曲巽入則易通也，如食物然，齧其體骨則難，而噬其膚則易。九二遇我乎巷，是厥宗之來噬膚也，我往合之，睽者不睽矣，此所以悔亡也，何咎之有。
3 . 姚配中曰：自天子及士，祭畢皆有噬膚之事。因其酒肉，聚其宗族，以教民睦也。厥宗噬膚則疏者親，散者聚，此宗法之所由立也。在睽之時，疑往而不合，故明言往何咎。
4 . 象傳曰：九二正施以柔和平順而適中之濟睽之道，期待遇合，兩相歡聚者，意謂六五與九二有應，故六五之往，必有喜慶。
5 . 李士鉁曰：九二遇主，主者尊之。此言厥宗，宗者親之。六五質本文明，柔進而上行，有柔中之德，下應九二剛中之賢，臣尊其君，君親其臣，何難合天下之睽？得賢臣以濟睽，則睽非苟合，故勗以往，而曰有慶。
上九，睽孤，見豕負塗，載鬼一車，先張之弧，又說之弧；匪寇婚溝，往遇雨則吉。
象曰：遇雨之吉，群疑亡也。
1 . 上九陽剛處睽之極，與六三睽離至久，孤獨煩躁，妄生猜疑，心中遂產生種種幻覺，有時見其變成醜豬背負污泥，又有時見其以車載鬼奔馳，起先看他像舉起弓箭射我，後來又脫去其弓箭不射（或謂變成像端著酒壺來誘惑我）。而上九猜疑既消，知六三非寇敵，實為良配，故自此以後，陰陽和合，必可獲吉。 ◎說，同「脫」。 說之弧，亦作說之壺。 ◎雨，古人以為是陰陽二氣交和之物。此喻六三、上九終可和合。
2 . 劉沅曰：九四之孤，以人而孤也，因無應而上下皆陰爻也。上九之孤，自孤也，因心生猜疑而孤。即對六三因睽違日久，心生猜疑而生幻覺。
3 . 劉沅又曰：上九剛極而過用其明，猜疑益甚，所見益奇，見豕負塗，疑其不潔而污己也，載鬼一車，疑其為幻而祟己也，先張之弧，疑其設機以射己，後說之弧，疑其虛無以誤己，皆形容其睽孤之象。所以然者，因上疑三為寇也。其實三與上應，本非寇而婚媾，疑消則明生而說應，吉也。
4 . 宋書升曰：左氏述歸妹之睽，占辭云：寇張之弧，後說之壺。張弧、疑寇之欲射我也，說壺、疑寇之欲誘惑我也。「說之弧」多作「說之壺」。又曰：上九處睽極，徬徨於外而成眩惑，怪生於心遂妄生於目，此皆乖離所致。
5 . 程頤曰：睽極則拂戾而難合，剛極則暴躁而不祥，明極則過察而多疑。上九有六三正應實不孤，而其才性如此，自睽孤也。如人雖有親黨，多自猜疑，妄生乖離，常孤獨也。曾國藩亦曰：凡睽起於相疑，相疑起於自矜明察。
6 . 象傳曰：陰陽和合而獲吉祥，乃說明上九處睽極而群疑紛生之際，能心平氣和，柔順疏通，則群疑皆消，而復相親和。
7 . 黃壽祺曰：上九見道塗之間，豕負塗、鬼乘車，皆疑極所生幻覺。而六三之輿曳、牛掣，身遭髠、劓，亦未必不是。當此睽極群疑紛生之際，唯能心平氣和加強瞭解，以柔道緩緩疏通，才能消疑合睽，復相親和。
【周易的预断原理】（43） 蹇卦为什么“利西南，不利東北”？
——周易预断事例之三十九
蹇卦辞讲“利西南，不利東北”，为什么这个卦“利西南，不利東北”？这是本文要探讨的一个问题。
传统易学依据后天八卦的方位理论，认为艮为东北，坤为西南，蹇卦的下卦为艮，上卦为坎，蹇卦中根本没有坤卦，怎么出来个“利西南”呢？汉代的易学家挖空心思，发明了“互卦”的办法，硬生生地把坎变成了坤，于是说艮代表山，表示艰险，坤代表地，表示平坦，由山地向平原进发，于是就有了“利西南，不利東北”。但是难以自圆其说的是，上卦坎的方位是北，代表水、险，所以《彖》传说“蹇，难也，险在前也。见险而能止，知矣哉”，如果说上卦不是坎而是坤，按照坤为顺的说法就没有什么“险在前也”，如果说上卦就是坎为险，那么既然“见险而能止”，也就没有“利西南”的问题。《彖》作者一方面把艮说成是“止”，另一方面又说“蹇利西南，往得中也；不利东北， 其道穷也”，既然下卦是“止”，是“其道穷也”，何以又出来个“往得中也”？蹇五为阳为所谓的“中”，但如果承认蹇五是个阳爻，那么上卦也就不能变成坤卦。这里矛盾重重，可见传统的八卦定位与取象，无论如何也是解释不了蹇卦为什么“利西南，不利東北”这个问题的。
周易的定位不是依据八卦，而是依据六爻。东西南北的“初筮告”是坤卦，坤卦辞讲“利西南得朋，東北喪朋。”坤卦的天道是己庚辛壬癸甲，己的能量只够传递到庚辛，达不到壬癸，所以庚辛表示西南，壬癸表示东北。又因为在卦体上庚戊同位，辛丁同位，壬丙同位，癸乙同位，所以戊也表示西，丁也表示南，丙也表示东，乙也表示北。这种规定是一种绝对的规定，适用于六十四卦，无论卦体如何旋转或滚动，只要是乙癸，就表示北；只要是丙壬，就表示东；只要是丁辛，就表示南；只要是戊庚，就表示西。除非是这个卦不提方位。例如小畜卦辞讲“密云不雨，自我西郊”，就是因为小畜初为戊；随卦上爻讲“王用亨于西山”，就是因为随上为戊；升卦辞讲“南征吉”，就是因为升上为辛。如此等等。
蹇卦为什么“利西南，不利東北”呢？原来蹇卦是个平衡卦，蹇卦的初爻也是己，就这两点来看，蹇卦和坤卦是一样的。不同的是，坤的天道是己庚辛壬癸甲，蹇的天道是己丙乙戊丁甲，己在坤卦是开始阶段，在蹇卦则是终结阶段；坤卦的天道与人道是一条道，蹇卦的天道与人道则处在混乱当中，其中由二至三和由四至五都是“天人相悖”，这样我们也就明白为什么蹇初讲“往蹇，來譽”；二爻辞讲“王臣蹇蹇，匪躬之故”；三爻辞讲“往蹇，來反”；四爻辞讲“往蹇，來連”，原来就是因为人与天违行，或者说是逆天而行，这与山、水一点关系也没有。依据坤卦的定位原则，在蹇卦中，二爻为丙为东，三爻为乙为北，四爻为戊为西，五爻为丁为南。与初爻己联系紧密的是戊丁即西南，联系不紧密的为丙乙即东北。坤卦是初爻己有能力发动，所以是“利西南得朋，東北喪朋。” 蹇卦是初爻己没有能力发动，所以也就不是“利西南得朋，東北喪朋”，而是初爻己自西南得朋，東北喪朋，从初爻己能够得到接济这一点，或者是从维护卦体稳定这一点考虑，蹇卦确实是“利西南，不利東北”。
传统易学根本不了解周易的定位原则，不了解定位原则就是迷失方向，不知道是什么地方发生的事情，在这种情况下，又怎么能够做到准确的预测呢？
附传统易学对蹇卦的一篇解释文章：
（1〕蹇 卦名。原义为跛，引申为困难、艰险，行动不便。
〔2〕往蹇来誉 “往”前进、行走。“来”返回。“誉”荣誉。
〔3〕匪躬之故 “匪”同非。“躬”身体、自己。“故”原因。
〔4〕反 返回。
〔5〕连 连接、相连。
〔6〕朋 朋友、同志、同类。
〔7〕硕 大、丰。
【释】
蹇，六十四卦第三十九卦，阐明涉济艰难的道理。
蹇卦下艮上坎，艮为山，坎为水，山阻水险，水流不畅，故为“蹇”。卦中共有两阳爻都处于不利地位。“九五”之尊陷于坎险之中，难以自拔；“九三”之阳爻在艮卦之上，居互坎之中，亦处于险境。阳刚受小人包围和欺凌，处于涉济艰难之境地。这时需要有个德高望重之人率领渡过难关，故“利见大人”。“利西南。不利东北”，多解为：西南是坤方为顺、为众、为利，东北是艮方为止、为不利。可卦象并没有坤，又无法与爻辞相衔接，不能自圆其说。从卦辞“利见大人”和卦中“六二”与“九五”的关系上来看，此卦说的是文王以韬晦之策事殷之事。
周原是商的一个附佣国。文王因扩张实力引起纣王不满，被囚在羑里达七年之久。文王大臣闳天等求得美女、奇物、良马进献，才被赦免，并封之为西伯。文王对纣王毕恭毕敬，“上贡必适，祭祀必敬”，纣王让他征讨殷之叛国。文王就借此机会不断扩大自己的势力，连伐戌、密、邗、崇数国。周在殷都朝歌西南，而文王所征伐的地方也在殷西南，故卦辞说“利西南”。“不利东北”是与西南相对而言的，商在周东北，故有此说。这也就是坤卦辞所说的“西南得朋，东北丧朋”。殷西南属中原兵家必争之地，得之则可为伐商做准备，从战略上来看，这是有利于周长远发展的。
“初六”以阴柔处蹇之始，上无所应，居艮之下受阻，进则入坎之险地，因此诫之“往蹇来誉”，即在这艰难之时不妄动待时为佳。文王骗取了纣王信任后，纣王“赐之弓矢斧钺，使西伯得征服”，“来誉”即是说文王得到了信任，获得了征讨的大权。
“六二”以柔顺居中得正，顺应“九五”之尊，是一个中正君王可以信任的大臣，故称之为“王臣”。“九五”陷于坎险之中唯有“六二”能够解难。“六二”以阴柔而担此重任，有些力不从心，难度很大，故“蹇蹇”。这里用了两个“蹇”，是分属王和臣的。“九五”陷于坎险之中是“蹇”；而“六二”居艮卦之中，前是坎险，又与上下爻互为坎险，亦是“蹇”。但他却“匪躬之故”，即不顾个人得失，鞠躬尽力，竭力救主。爻辞没有断吉凶或成败，意为能这样做就难能可贵了！
“九三”处两体之中，前往虽与“上六”相应，但下艮为止，上坎为险，“往蹇”则难，还是“来反”，安心下比“六二”，不要妄进。
“六四”以阴居柔得位，上承“九五”，似与“六二”一样的大臣。想往顺承于“九五”，可四居上坎之下，与五均陷入在上坎之中，故“往蹇”亦难。然四又下乘“九三”，“来连”则顺从于三，而三又与二与初相连，结成同志，共救“九五”之尊。
“九五”陷坎险之中，与下二爻互为离卦，处于水深火热之中，犹如文王被囚而蒙大难，故说“大蹇”。初、三、上三爻都是“往”有难，可五却不往还有大难，何也？因他被囚于坎险之中，失去了人身自由，想动也动不得。但五与二相应，二“匪躬”来救，三又联合二及初众阴相济，“朋来”拯己于水火之中。“西伯之臣闳夭之徒，求美女奇物善马以献纣，纣仍赦西伯”（《史记·殷本纪》）。
“上六”处卦之极，开始脱离了险境，可再往前走也就没有路了，“往蹇来誉”，返回来归顺“九五”，五已被众朋所救，险情排除，获得了硕大胜利，故“吉”，全卦至此才出现了吉兆。这个时候正如卦辞所说的“利现大人”，明君即将出现。“西伯归，乃阴修德行善诸侯多叛纣而往归西伯，西伯滋大”（同上），达到了“三分天下有其二”（《论语·泰伯》），为灭商做了战略上的准备，这就是卦辞所说的“利西南”。
遁、明夷、蹇以及下面的困卦，说的都是当处于艰难险境时要用韬光养晦之法，保存自己的实力，以求东山再起，但各卦所处的环境及其采取的对策不相同。遁卦说的是在受到小人欺凌、正不压邪时，该躲避时要躲避。明夷卦所处的政治环境比遁卦更恶劣，已达到政治昏暗的地步，此时要自晦其明，守正不移。蹇卦讲的是在困境中不要消极等待，要抓住时机有所作为。一是在遇到艰难险阻之时，要审时度势，不要轻举妄动，“来誉”、“来反”、“来连”这些作法都是可取的；二是要同舟共济，“匪躬自故”、“朋来”、“来硕”，即大家都不顾私利，团结一致，立功建业；三是“利见大人”，要有“九五”那样的刚正不阿、坚韧不拔的人率领大家共渡难关。看来《易经》作者不主张消极地“遁”。
【周易的预断原理】（44） 解卦的“田獲三狐，得黃矢”是怎么回事？
——周易预断事例之四十
“田獲三狐”是解卦二爻的爻辞，意思是田猎获得三只狐狸，对这一点，传统易学没有什么歧义，问题是三狐的具体所指，一般以为，解卦有四个阴爻，五爻为“君”，去除五爻以后还有三个阴爻，这三个阴爻就是三狐。“得黃矢”则是因为狐狸被射中，射出的箭也就能够收回。至于这条爻辞的象征意义，倒是朱熹坦然承认“此爻取象立意未详”。
其实，“田獲三狐”是一个卦象，说的是二爻与它的周边几个爻的关系，这里当然有刚与柔的关系，还有人道与天道的关系，但更重要的还是卦体的形态，因为不了解真实的卦体，也就不能够了解卦辞与爻辞是根据什么来取象与立意。
我们还是先从“初筮”与“复筮”的关系上探讨一下这句爻辞。“田”字的“初筮告”是乾卦二爻，乾二讲“见龙在田”，乾二为“田”，对这一点应该是没有疑义的，“田”为田野，可以种植农作物的土地，这也是人们都知道的，“田”字有许多意义，但作为象形字，当初这个字应当描绘的是阡陌纵横、沟浍四通，作为阡陌纵横、沟浍四通，也就有一个中央与边陲的关系，二爻可以看作是中央，与二爻相邻的周边有四个爻可以看作是它的边陲，这就是我们从“田”字得到的一些启示。
“田”字的第二次出现是在师卦，师五讲“田有禽”。师卦二爻为阳，其它五个爻为阴，站在五爻的立场上说“田有禽”，那么这个“禽”一定是指的二爻，因为师卦只有二爻是个阴爻的“异类”，当然从二爻的角度上讲，它是不会把自己当作“禽”的，它是“在师中”，是“帅师”的“长子”。
“田”字的第三次出现是在恒卦，恒四讲“田無禽”。恒四是个阳爻，周边有三个阴爻，即初、五、上，只有三爻是个阳爻，为什么恒四要说“田無禽”呢？原来按照人道，四爻来自三，这样三爻就不计算在内，既然四爻周边都是阴爻，所以就是“田無禽”。由此我们得到的启示是，四爻也是“中”，连同周边的爻一起也可以取象为“田”。“禽”的取象是阳爻，按照人道顺序，此前的爻是不计算在内的。
有了以上这些认识，我们再来看看“田獲三狐”是怎么回事，解二为“中”，连同周边的四个爻一起，也是个“田”，也是个“田無禽”，因为解二的周边都是阴爻。但是阴爻也可以取象为“狐”，按照人道，解二来自解初，解初不计算在内，这样解二周边就还有三个阴爻，也即三、五、上，这就是所谓的“三狐”，也是“田獲三狐”的依据。
“田”字的第五次出现是在巽卦，巽四讲“田獲三品”。巽四为“中”，是个阴爻，连同周边的四个爻一起，也是个“田”，除去三爻以外，还有初、五、上，这三个爻当中，初为阴，五、上为阳，取象“三品”，是因为初、五、上是三个等级，这里不讲阴阳的差别，只有等级的差别，因此不说“三禽”或“三狐”，只说“三品”。这个“田獲三品”，也可以作为“田獲三狐”的一个佐证。
以上就是“田獲三狐”的取象依据，由于这个象不是单个爻的象，所以我们叫它为卦象。掌握了这个规律，我们同样可以说解四也是“田獲三狐”，因为解四也是“中”，其周边也都是阴爻，去除三爻以外，还有三个阴爻，说是“田獲三狐”也可，说是“田無禽”也成，只不过解四更强调了与初爻和五爻的关系，即一方面它要占据初位，承担起支撑卦体的任务，另一方面又需要得到五爻的支持与服从，所以爻辞说是“解而拇，朋至斯孚”。
要理解“田獲三狐”，不了解真实的卦体是不可能的。同样，如果不了解易道，也就不能理解什么是“得黃矢”。“矢”字的“初筮告”是在噬嗑卦，噬嗑四讲“噬乾胏，得金矢”。噬嗑卦的天道是丁甲丙己戊乙，按照天道，五爻当至四，四爻的“得金矢”就是指的五爻的这个正与人道相反的行动，由此我们知道了戊为“金”。解卦的天道是甲辛庚癸壬己，其中三爻为庚，庚与戊同位，戊的取象是“金”，庚的取象就是“黄”。庚的天道走向是辛，在解卦中就是由三至二，这也是正与人道相反，所以解二就讲“得黃矢”，这个“黃矢”可以理解为“三狐”中的一个，但不是因为狐狸被射中，射出的箭又被收回，而是在解二的人道前途上迎面而来的一只暗箭。它和噬嗑四的“得金矢”是一样的，不同的是噬嗑四为己，解二为辛。
解卦是个平衡卦，同时又是一个陷入僵局的卦，从打破僵局的角度讲就是四爻取代初爻，这也是一次改朝换代；从保持现状的角度讲，那就是二爻取守势，因为最能制衡四爻的就是二爻，这就是解二讲“贞吉”的原因，这里有从解二自身的利益考虑，也有从维护卦体的稳定考虑，但是这只是解二的一厢情愿，因为“君子维有解”，这个规律是不以人的意志为转移的。
【周易的预断原理】（45） 损卦三爻的“三人行則損一人，一人行則得其友”是怎么回事？
——周易预断事例之四十一
损卦三爻辞讲“三人行則損一人，一人行則得其友”，对这句爻辞，通常的解释是，三人同行则将丢下一人，一人独行反能找到朋友。为什么会出现这种现象呢？据说损是由泰卦所变，泰卦的三爻抵达上爻，上爻来到三爻，这样泰就变成了损，在这个过程中，泰卦下卦的三个阳爻剩下了两个，这就是“三人行則損一人”，泰上一个阴爻来到三位，遇到了阳爻，这就是“一人行則得其友”。为什么泰三与泰上要互换呢？《彖》传的说法是“损下益上，其道上行”，《象》传的说法是“一人行，三则疑也”，朱熹说“下卦本乾而损上爻而益坤，三人行而损一人也。一阳上而一阴下，一人行而得其友也。两相与则专，叁则杂而乱。卦有此象故或占者当致一也。”这些说法是正确的吗？如果是正确，那么在周易卦序中，为什么不把损卦与泰卦排在一起，说明损卦就是泰卦所变？至于说损卦是“损下益上，其道上行”，那么我们看损卦二爻分明讲的是“弗損益之”，这该怎么解释呢？
实际上，泰卦三爻根本就不能与上爻互换，泰卦的天道是戊甲丁己乙丙，泰三至初是个“天地皆合”，如果是至上就正与天道与地道相悖，所以泰三根本就不能“其道上行”，也不能与上爻互换，所以损卦也就不是泰卦所变。那么损卦三爻的“三人行則損一人，一人行則得其友”这个判断是根据什么做出的呢？我们只有结合损卦的卦体与易道才能弄明白。
损卦是个失衡卦，损卦的天道是乙己丙甲戊丁，损三的人道走向是四，天道走向是上，如果说损三的天道是“其道上行”这还是不错的，但损卦三爻与五爻处在平衡状态，从维护卦体稳定的角度考虑，三爻没有必要上行，上爻的“弗損益之”也是不希望受到减损或增益。那么三爻的“三人行則損一人，一人行則得其友”到底是什么意思呢？原来这里说的是卦体上的“道”，在卦体上，初二三爻不在同一条“道”上，所以三个爻也就不可能同行，不论朝什么方向走，只能丢失一个，这是一个规律。同样，初二三爻当中的任何一个爻也不能单独行动，要行动就必须结合同一条“道”上的其它三个爻，这也是一个规律。这两个规律用形象的话说就是“三人行則損一人，一人行則得其友”。
卦体上的“道”是什么样子呢？它就是由下前右后左上或者是初二三四五上这六个爻构成的球体，在这个球体上，六爻形成三个“圆圈”，这三个“圆圈”分别是下前上后、下右上左和前右后左，也可以说是初二上四、初三上五和二三四五，所谓卦体上“道”，就是这三个“圆圈”。因为是“圆圈”，所以也就无所谓起点与终点，也没有正向与反向。“圆圈”就是“轨道”，爻的运行是不能脱离“轨道”的。
处在“轨道”上的爻，在静态条件下，每一个爻都有四个运行方向，比如说下爻，可以向前，也可以向后，可以向左，也可以向右，再比如说前爻，可以向上，也可以向下，可以向左，也可以向右，如此等等。如果我们把初二三爻当作是“三人”，那么这三个人，不论是朝着哪个方向运动，都会丢掉一人，原因就是他们不在同一条“轨道”上。
一个爻是不是可以单独行动呢？也不可以，因为任何一个“轨道”上，都有四个爻，要行动就必须四个爻同时行动，这就是“一人行則得其友”。
初二三爻不能同时行动，一个爻也不能单独行动，这种情况在此前的随卦中已有表述，随二讲“系小子，失丈夫”，随三讲“系丈夫，失小子”，说的其实也是初二三爻不能同时行动。
初二三爻是这样，四五上这三个爻也是这样，原因也是它们不在同一条“轨道”上。
初二三爻的关系，换做另一个比喻也可以叫“茅茹”，我们知道，地上的茅草貌似相连，其实又是各有各的根脉，泰卦初爻和否卦初爻都讲“拔茅茹以其汇”，就是形容这三个爻的根脉不同，这里与阴阳没有关系，都是阳爻是这样，都是阴爻也是这样，阴阳混杂还是这样。
传统易学认为初二三爻为下卦，也叫内卦，四五上爻为上卦，也叫外卦，三个爻构成的卦叫经卦。两个经卦重叠叫别卦。每个经卦就相当于一个“板块”，可以取象，可以定位，还可以表示时间，如此等等，如果知道初二三爻在卦体上表示的是下前右，四五上爻表示的是后左上，它们不在同一条“轨道”上，不可能一起行动，那么所有关于经卦也即三爻卦的学说，都会失去意义，都应当抛弃。