佛陀从他的娶妻生子当中悟到了什么

佛法当中是把我们的生命分成两部分，一个是相状，一个是道理，一个是相，一个是道。一个是相状，一个是它背后的道。相状是生灭的，相状是变化的，但是这个道理它是永恒不变的，是种真实的功德。

但是我们必须要透过相才能够觉悟到道，所以叫借相悟道。从佛法的角度来说，佛陀所宣说的法只有一个目的，就是引导我们从生命的现象当中去觉悟这种不生不灭的道理。

我们看佛陀的历史，既然佛陀是示现来人间，他肯定是在宣扬他的佛法，宣扬他的道。那么这个当中有八个相状，那八个相状它有三种道，第一个安乐道。第二个解脱道，第三个是菩提道。佛陀的一生他有八种相状来启发我们安乐道，解脱道，菩提道。

如果世间的快乐是安稳的，佛陀不要我们求生净土，这个地方就是净土了。佛陀要我们离开娑婆世界，去找另外一个地方去，所谓的极乐世界，肯定有原因的。我们不能够说娑婆世界完全没有快乐，这个的确也是不合理，娑婆世界的确有一些快乐，我们也同意。但是娑婆世界的快乐充满了太多的陷阱，太多过失。我们先不要讲娑婆世界的快乐让你放逸、让你造业，招感来生的三恶道，来生先不提，就算今生好了，娑婆世界的快乐最大的问题就是它不安稳，变来变去。从过程的角度它变来变去，从结果的角度，你一定要失掉。你死亡到来你肯定要失掉，这个对我们伤害太大了，我们众生对生命的一个最重要的诉求就是稳定。我们为什么要买一个房子？其实我们大可以租房子，我们拿这个利息去付租金都绰绰有余。因为我们租房子给我们没有安全感，我今天住这，明天住那。所以我们对快乐的诉求是一定要稳定。但是不幸的是娑婆世界没有稳定的快乐，这就是你福报越大你操的心越多。因为你知道快乐是脆弱的，你随时会破坏。

佛陀他能够从世间的快乐，他知道这个是善业所感，这个安乐道他能够觉悟到悟世无常。你能够觉悟到这个道理，那世间的快乐就不会障碍你了。所以看佛陀，从他的娶妻生子，而到最后的出家修道这个解脱道这一块，他是从现象里面去悟到它背后的一种真实的真理。就是道，就是无常的道。当然他成道以后他悟得更深了，他悟到了空性，真空妙有。所以佛法是从业果的道到无常的道，最后到空性的道。到空性的大乘的菩提道的时候，世间上没有好坏了。你如果是善加利用，人生的相状的历事练心就是你积集资粮最好的地方。你要是不会利用，人生的相状对你是一种伤害。

那么也就是说我们看学佛陀的八相成道，我们可以分成三块，前面的安乐道，我们知道佛陀是善业所感，从解脱道我们知道佛陀知道这个快乐是不长久的，是不能当一个依止处的，只能够暂时借用。所以佛陀选择了出家，修学解脱道。那这个解脱道，当然这个前面的出家我们知道，佛陀在解脱道中，佛陀当然是亲近了印度当时的所谓的九十六种外道。他做了两件事情，第一个修苦行，第二个修禅定。那么这个虽然不是佛法的正道，但是也消了佛陀不少的罪业，也调伏佛陀很多的烦恼，所以不妨是一个助道。那么我们知道佛陀十九岁出家，经过十一年的包括苦行跟禅定的修学，到了三十岁的时候，这个是他的因缘成熟的时候，他即将从一种解脱的这种无常、苦的思想要提升到一种真正的空性的思想，他即将成佛。

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