1.正确的方向
——事实只是事实——一切皆适应无限可能性之缘起相待限制边界而显现，任运而圆成，任运而自在。在这里，若再道一字，即如净地上拉屎，好肉上剜疮。
“此刻，我想談談關於我的「自我」消失的經驗。首先，我想講一些關於我知道【一開始的方向就是正確的這件事】。那是發生在當我和我的老師一起拔草的事。那時，他問我：你現在正在做什麼？」剎那間升起了一個自我的念頭。我想道：「他可以看見我在做什麼，不是嗎？」這是稍後我所明瞭的，但是那時，因為我的念頭已經升起了，我無法立刻回答：「我正在拔草。」這個自我的想法或念頭之所以升起，是因為我的老師的問題是如此明白，而一剎那間 念頭就來了：「他可以清楚的看見我在拔草，所以在問題背後一定有什麼禪機，一種我無法回答我正在拔草或正在做些什麼的機鋒。所以當我繼續拔草，許多念頭紛紛升起。我問我自己，假如我說：「事實上我正在拔草。」那麼會發生什麼事？但是我知道假如我這樣做的話，沒有什麼理由去說，事實上拔草可以被認為是一種拔草的行為，那可能只是一種解釋而已。下一個升起的思想是：「假如我說了些什麼，難道你不能看見我正在做什麼嗎？」即使我這樣回答，我自己仍然不能感到心安。
因為很多念頭升起，我當時甚至無法回答一個字。我的老師也不能幫助我。在那個時候我所做的大部分結論是關於我【正在拔草的事實，這是唯一的事實，我不能在這外頭去找其他的事實】。”
2.打破能所之间的距离
——有能与所，心与境，自与他，就有距离，就有隔碍，二合在一起还是二，究竟什么才是合一呢？
“那件事情發生之後，經過了很多次的禪修，但在【能修的我】與【坐禪的所修】之間的【距離】仍然一樣，【一點點都沒有消除】。這個情況持續了大約三年，我生起了一種關於假如這種情況總是如此繼續存在的憂慮，所以我開始去找一個特別的地方打坐，希望這樣能夠導致開悟。例如：我曾經爬到一棵松樹上，試著在樹枝上打坐……這就像三毒的無明一樣，我真是愚痴；但是我仍然一再地持續這種蠢事，甚至那時候我總是告訴我自己：「這實在是太愚笨了，你應該要做的不就是平常一點嗎？」後來我就不這麼做了。我想，一個坐禪的人應該避免複雜與困難的事情，並且將自己安住在一個平靜的狀態。從那時候開始，我在我的日常生活中做了所有可能的努力，【希望與每一件事情合而為一】。【我持續這樣做，但始終不滿意】。”
3.根尘脱落，心境一如
——经验到“我与缘为一”的那个是什么？悟道的是谁？思量悟道的人当如何的那个又是谁？是“我”的影子。此之谓“悟病”。只有经验到“我与缘为一”的人，经验到身心脱落，心境一如的人，才有资格得这种病。没有悟，怎么会有悟病呢？但悟病毕竟也是一种病。
——道元打坐时，因如净禅师呵斥邻座僧人打瞌睡而悟到自己的本来面目，于是向如净禅师汇报：“我身心脱落来！” 如净禅师遂呵斥道元道：“脱落（也要）脱落！本来脱落的身心，是你现在才知道而已，不是你把身心脱落掉的。”
“我現在回想起來 ，雖然我不能記得很清楚，有一天我不自覺的進入了禪堂，【我忘了坐禪與否，也忘了日夜，我處在一種狀態中】，在這種狀態中，我甚至沒有發覺到我是在坐禪，或是在禪堂之外。當時我所注意到或覺知到的第一件事是有人在咳嗽，這是我第一次【經驗到與緣為一】。我可以用身心經驗到有咳嗽的聲音，以及【我與這個聲音是不二的】。那是【我第一次發覺到我正在禪堂裡面，而有人坐在我的隔壁】。我瞭解到我已經進入忘我的狀態了，但是，這個狀態仍然是一個錯誤，【雖然自我已經消失了！】我當時意識到這件事，並且想「啊！這就是與緣不二的狀態。」雖然那時候我證到與緣不二，也經驗到這個事實，【但是我的自我仍然像以前一樣存在，並且看著這個狀態】。後來，漸漸的我開始瞭解，跟以前一樣，【我依舊有一個自我，這個自我正在感受或認知經驗】。我開始問我自己那個經驗與釋迦牟尼佛的一句話的關係：「天地與我為一，我與萬物為一。」或者，是否我已經為生死找到了答案等等。明確的答案並沒有出現，就像從前一樣，我所能說的是「我不知道」。事實是，在這種方式中，我的狀態雖然已經改變了，我也去跟老師報告這件事，我得到的指示是：這個狀態仍然在半路上。從那個時候起我必須一再地生起「丟開他！丟開他」的意識，然而我不間斷的坐禪，受盡辛勞與痛苦。”
4.本来脱落的身心
——“境由能境，能由境能。欲知两断，元是一空。一空同两，齐含万象。不见精粗，宁有偏党。”（禅宗三祖僧璨《信心铭》）外境适应感官的缘起相待限制而显现，所以外境并非实体；感官适应外境的缘起相待限制而生起显现功能，所以感官也并非实体。一切皆适应缘起相待限制而显现，皆没有实体，又哪来的距离与隔碍呢？一堆火焰亘天明！方便把这簇火焰叫感官，方便把那簇火焰叫外境，方便把这簇火焰叫自己，方便把那簇火焰叫他，只是适应缘起相待限制而显现，皆非实体。此有故彼有，此无故彼无；此生故彼生，此灭故彼灭。这就是释迦牟尼佛讲的缘起性空境界，性空缘起境界。
“就這樣，幾個月之後，它發生了 ！有一天，我正在和一個禪修的朋友喝茶，那時候他問我一句話：「現在佛法在哪裡？」剎那間，為了回答他的問題，我問我自己：「對啊！在哪裡 ？」當我問我自己：「對啊！佛法在哪裡？」的剎那，所有的事物消失了 ！這不像是一種經驗，也不是什麼東西消失， 更不是什 麼可以描述為「唯」的事物，如果要說的話，它就像一種狀態，【在這種狀態中，事實只是作為事實而存在】。這是說 ，那時候的事實與現在的狀態是完全一樣的。那個事實與我出家之前，或受盡了辛勞與痛苦之後的現在，沒有什麼不同，完全一樣。因為這個原因，所以我沒有去跟我的老師報告發生了什麼事情，或者我完成了什麼事情。之後很長一段時間我也沒有說出來 ，它顯得如此平常，如此平凡。我完全不覺得我完成了什麼事情，或者變得有什麼特別。後來由於我不斷的繼續長時間的打坐，我病 了。因此我必須與其他的朋友住到山裡面的寺廟療養，那時候我才第一次告訴我的老師我的經驗。我的老師就在一個印證的文件上寫了幾句話：
牛已入群山之中，
（如泥印泥，如水印水，如空印空）
有丰沛之水可以汲饮 有草可吃，
（摇扇风起，证风性周遍）
牛现今离诸群山，
一会儿东一会儿西。
（适应无限可能性之缘起相待限制边界而显现。禅宗谓之“任运”，任运而圆成，任运而自在。密宗宁玛派谓之“大圆满”。）
雪溪见性证明
玄鲁
日后有位弟子请他依据自己的经验解释“缘”时，他讲了以上的经验，并且说“开始这不像是成为缘，而是觉悟到你一直都是一个，对不对？所以我可以说我真的知道，不过当然，呵，这是一种感觉，这明白、觉悟，呵……当时不是觉悟到成为一，我是否可说只是感觉到一切事物都消失”，“一切事物都消失不是突然没有了，而是说它们没有被认知”，“没有被（妄想分别执着）认知（污染）是空”。“这个很难描述，有一点我可以形容的是：事物存在，同时它们又不存在。当它们不存在时，它们又存在。所以这是灰色地带”。
“之后觉悟才产生——啊，我和其他事物再也没有分开”。“无论如何，我可以说是回到了本源。不过我想，不管你怎么想象，大概都无法真正明白”。
当弟子要他确实的说明心在没有认知的情况时，原田禅师用“神秘”这个词来形容，认为“我们唯一能确定的是它无法被确定”，“是某些神秘的东西，不过很重要，有某些东西，很神秘”。“科学家会尝试去研究它，揭开它”，可是原田禅师要求“你就让它保持神秘”。禅师认为“看到晨星或看到一朵花，或者是听到声音并没有分别”。“在我的情形是听到问题，然后我想这个问题，是意识作用。不过，其它五根也一起。不是说只有意识解脱其它的没有解脱。它们是一起发生的”。“在意识的例子是通过意识真正明白事物。在我的例子，只是一念，而全都是一体的。如果你成为那一念，一切就同时完成”。
由于经验必须是经过感官认知才产生，可是“所有事物都消失”时没有认知作用，因此，原田禅师经常强调“这个不是经验”！这是他“自我的死亡”，是“一悟永悟”，没有次第。