知而不行，只是未知：儒家眼中的知与行。

​知行合一。

—— 《传习录》

知与行，分不开。

陆游诗云：“纸上得来终觉浅，绝知此事要躬行。”

明代心学开创者王阳明说：

“知行合一”，

“知是行之始，行是知之成”，

“未有知而不行者。知而不行，只是未知”。

清 焦秉贞《王阳明先生真像》

为学之道，向来以儒家着墨最多，《大学》说：“格物、致知、诚意、正心、修身、齐家、治国、平天下。”

本篇，我们就以这八目，来看看儒家的“知与行”。

何谓“格物致知”？

关于这点，宋明时代讨论得最是热闹。

宋代理学开创者程颐、程颢两兄弟认为，格物就是穷理，穷究事物道理，使自己的心知通达天理。一物有一物之理，就像火之所以热，水之所以寒，君臣父子之间也是一样，都有理的存在。

应该今天“格”一件，明天又“格”一件，时间久了，自然会有豁然贯通的时候。

元 刘敏叔 《三夫子相》（程颢，程颐，朱熹）

王阳明从小便一心想成为圣贤，学到“穷理”之说后，笃信不疑，便去“格”亭前的竹子。一格就是七天七夜，然而不但没格出竹子的理，还因为过度劳神苦思生了一场大病。

失败之后，王阳明非常失落，一度对自己产生了怀疑，但他并没有放弃理想。在经历了十多年的坎坷人生路后，终于在龙场悟道，开创阳明心学。

元 顾安 《竹石图》

悟道以后的王阳明说：

“致知就是致自己内心的良知。心即理，心中没有私欲之蔽即是天理，不假外求。用此心事父便是孝，交友便是信，治民便是仁。

致知就像是树根，而格物就像是枝叶，要先有根，然后才有枝叶。”

双方的理解恰恰相反，一个从物到心，一个从心到物。但客观来说，两者的行为结果却是一样。

在《大学》的原文中，虽然没有明确解释什么是“格物致知”，却提到了“知本”。

孔子说：“审理诉讼，我和别人差不多。但我想要的却是使诉讼不再发生。”

使隐瞒真实情况的人不敢狡辩，大畏民志，做事情从根本之处着手，这就叫“知本”。

清 《孔子圣迹图·赦父子讼》同治十三年孔宪兰刻本不教以孝，而听其狱，是杀不辜。

何谓“诚意”？

“诚意”就是不要自己欺骗自己。

君子必“慎独”，一人独处之时，更要谨慎不苟。

《淮南子》上有句话就说得非常好：“兰生幽谷，不为莫服而不芳；舟在江海，不为莫乘而不浮；君子行义，不为莫知而止休。”

元 赵孟頫 《竹石幽兰图》

何谓“正心”？

“正心”就是端正己心。如果你有所愤怒、有所恐惧、有所偏好，那么你的心必然也会有所偏颇。

用《论语》上的话来讲，就是“毋意、毋必、毋固、毋我”。

不主观臆断，不绝对看事情，不固执拘泥，不自以为是。

明 仇英 《帝王道统万年图》（赵匡胤）宋太祖令洞开诸门，谓左右曰：“此如我心，少有邪曲，人皆见之。”

何谓“修身”？

心不正则身不修。人往往会过分偏爱自己所喜欢的，过分厌恶自己所厌恶的，这样做必然有失公允，所以又说，身不修则家不齐。

“正心、修身、齐家”三者一脉相承，喜爱一个人而能知道他的缺点，厌恶一个人而能知道他的优点，这样的人世上少有。

此外，孟子在讲述修身之道时说，“我善养吾浩然之气”，浩然之气至大至刚，是由正义在内心长期积累形成的，不能有一刻忘记行义之心，亦不能拔苗助长。

如果反躬自问觉得理直，“虽千万人，吾往矣”。

元 赵孟頮 《双松平远图》（局部）

何谓“齐家治国平天下”？

家庭是国家的缩影，“孝”可以用来事君，“悌”可以用来事长，“慈”可以用来使众。能经营好家庭的人才能治理好国家，能治理好国家的人才能让天下太平。

这里便涉及到一个很重要的概念——恕道。

孔子说“己所不欲，勿施于人”，君子总是自己先做到，然后才要求别人做到；自己先不这样做，然后才要求别人不这样做。

而“齐家治国平天下”正是推己及人之恕道更进一步的延伸——家国同构。

明 焦竑 《养正图解·不卖的卢》李云鹏绘 万历22年吴怀让刊本卖之必有买者，即复害其主，宁可不安己而移于他人哉？