治生札记--101
易之乾（5）
初九：潜龙勿用。
象曰：潜龙勿用，陽在下也。
九二：见龙在田，利见大人。
象曰：见龙在田，德施普也。
九三：君子终日乾乾，夕惕若厉，无咎。
象曰：终曰乾乾，反复道也。
九四：或跃在渊，无咎。
象曰：或跃在渊，进无咎也。
九五：飞龙在天，利见大人。
象曰：飞龙在天，大人造也。
上九：亢龙有悔。
象曰：亢龙有悔，盈不可久也。
用九：见群龙无首，吉。
象曰：用九，天德不可为首也。
乾卦六爻，气自下上，循环往复，周流不息。而以位时别其用、上下分其数；以过则失中，不及则去中。失与去，皆不当于位、不宜于时，故不良于用，不善其数；故爻六而辞异占，象一而德异应，性情各别，主宾殊道。虽皆陽爻，而爻之德不同；上下皆乾卦，而卦之用不一。此固气之所至，数之所成，自然而然，自致而至者也。
六爻之初在下，下则潜伏不出于地面。二始升于地，三四当中位，五当本位为极。过五则失中，故上为亢。亢则飞越，离于天矣，故不当位。此六爻之位有异，用有殊，德有差别，道有长短。
以其皆陽爻，陽者气之清也，动而轻灵，升而邈冥，上下太空，飞腾而潜形，故名曰龙。以其生于水而出于水，飞于天而通于泉，此陽气之自然，为生机之最全，故比之龙。非真龙也，凡易名龙，皆指此气。而乾独象之，以虽生而末见形，虽始而末成终，有而难名，虚而有精。
乃象夫龙。唯在乾之末合坤也。夫乾纯陽，而有陰用。气所凝，而有物之功。其道甚神，而可以名。其德甚冥，而为天下之精。故比于龙焉。以在爻也，故不称天。以在六爻之卦也，故不称陽。以爻有陰陽，卦有上下，就其用而称之，非如三爻之乾也。故六爻皆以龙言，言龙即指陽也，即指乾之物也，不可泥此失彼。
初九陽在地下，故曰潜龙。以不及位，故勿用。用见于位与时也。无位则不遇，时可知矣。陽之用必时，非时失用，理之自然。故天下寂然，生机不萌，潜藏之象也。
九二则陽已升，故曰见龙，见于外也。此言龙自见，非人见之。以初出于地，故曰在田。田者，地也。不曰地而曰田者，以非坤而有坤用。盖二爻，坤之主位也。田有水犹浅，有土不深，初升之陽不得大用，其位使然。
九三为人爻，当陽之时，居卦之中，顺天之道，因地之利为成用之时。而时贵中，进贵渐。守中不失，则德曰盛。渐进不躁，则业曰大。故龙可腾于空，而为霖雨；陽可发于物，而为生化。道之所适，机之所宜。唯君子必慎焉，以其最顺也，亨之象也。亨顺易骄，盛大难保。必慎以处之，乃不过于中和。故朝乾夕惕，敬慎将事，则无咎。无咎者，言不如是。言不如是，必有咎也。此辞假谀，故曰若。以属人爻，故专言人事。言人而天道自见，祸福之门，吉凶之枢，皆从人以喻天。言天道不离人事，而陽气至此为中正之时，龙德至此为活泼之地，位时俱当，灵用无垠，德业有为，过失易见。此九三一爻，为人道之始，易教之基也。慎敬之训，大学诚意之功，中庸中和之德，莫异于是爻之辞。则可知圣人教人之心，精一危微之语，皆本此爻演绎而表见者也。夫岂仅吉凶祸福之占哉，而易道非人不明，天地之道非人事不着。天地以气数用，人事以德业昭。相应不差，其兆如影。此九三因陽爻陽位，而兴慎敬之戒也。夫陽极者，易为陰乘；盛极者，易为衰侵；中则易偏，圆则易缺。此天道之序也，而君子鉴焉。故于此爻明着其辞，隐寓为教。其所谓修人道以率天，明人事以立命，彖所称正性命、保太和，前所释元亨之后、利贞继之。皆自此爻见其义也。岂仅一爻辞之用己哉。
九四爻，以刚居柔，亦人爻也。刚处柔者，宜用柔。陽履陰者，宜行陰。故龙飞而不宜上天，反跃在渊。天高渊深，天明弥暗，去高明两入深暗，此气之所使，位之所宜，时之所值。以其善用，故无咎。然三四二爻，皆在中而属人爻。九三则以刚居刚，失因应之宜，易履危而启骄，故宜敬慎，以免于咎。九四虽爻位刚柔相值，而时不当；过中正而近错乱，易为蔽塞；处和乐而企久远，易启贪愀；故宜卑以自牧，而免于咎。
两爻皆重人事，若任之，则不免咎。此由陽气发皇，生机勃郁，失中和之道，近危逸之乡。危则不能安居，逸则不能进德。上者宜下之，过者宜复之。以中正为归，以和平为期，方无咎也。且陽者动而清高则易孤，故好处陰。龙者，生于水者也，腾则易迷，故好就渊。以九三之盛，则戒于危，而使自反，以正于性。以九四之安，则戒于逸，而使自革，以善其身。此皆易教所自立，圣人立辞之微旨，从人爻见之也。
夫九四刚柔媾而难合，以陰之犹偏也，故不可偷安自逸，而必自卑以求于下，此所以为革也。革者，革其故而新是谋。言陽者升也，今反向下，乃名革耳。去其旧习，求于劳谦，此革而不失中，下而不乖正，故曰道乃革。而上爻曰反复道，皆以道行也。道应反复，则反复之。道应革，则革之。顺道以成其德，乃免于咎。然道者，圣人所知所行，必君子能之，苟下此者末逮也。故九三曰若、九四日或，皆假定之辞。果如是则君子，否则非君子也。
盖天道有不易知，人情有不克正，处危而不能慎，处逸而不能卑，遂忘反复之道，有悖乃革之义。乖时失用，其咎奚辞。此圣人必着为教，以启迪天卞，而独详于人爻也。且九三者，敬慎欲成其高，以与九五应也。九四者，卑谦欲成其大，以与九二应也。是在三之乾惕，将以上为飞天之占。在四之跃渊，将以下孚见田之兆。能同功相得，则三之德见于五，四之行成于二。此二爻有德溥文明之象。
五爻有道出庶物之观，以其气之含宏光大，而用之中正充盈，元亨利贞四字之义于此徵之也。九五爻仍乾主位，陽爻正位，龙德飞天，故利见大人。大人者，圣人也。而有其时，居其位，道行德昭，为天下主，天下服之，故曰大人，言人中之尊也。夫五爻当位，居外卦之中，乘陽气之正，孚飞龙之德，承天帝之道。本乎天者亲上，本乎地者亲下，上下得所，天地底定，此君德也，而为圣君。
非君不克当其位，非圣不克当其用，唯圣君乃居之一，故象龙在天，而利大人。利者，宜也。此爻与九二皆曰利见大人，而一则见龙在田，一则飞龙在天。何也？盖位异时殊，道同德合也。九二居下卦之正，有其中也。九五处上卦之中，有其外也。虽时位不同，而德业若一，故皆宜大人也。然亦有别焉，在九二爻陽气初升，如日之出，光明远及，德业薄施，下及于众，为积厚之圣，不必以用衒，而自有其用。至九五，则陽气上腾，日之中天，光明太空，德流无垠，高明成象，其用孚时位。此二爻有上下之别，而德业有高明博厚之分也。
故一则飞而亲上，一则见而近地，皆以大人称，而不同其用也。且二爻以九四之下及，成德在下；五爻以九三之培植，成道在上。二者彻上下，全始终，亦相须者也。故位相应，而道相同。以九二九四爻之联并，则道通而功异；卦之对应，则德同而用殊。此二四同功，二多誉，四多惧；三五同功，三多凶，五多功。合而言之，二与五，内有其誉，外有其功，德业以成，时位皆宜。其所以然者，正待三之善慎戒，四之能卑谦也。
故成道者，必赖立德；成功者，必先力修。反己而诚，自行不忝，则在位为治平之业，违时有诚明之功，初无求于外也。此九二九五皆象大人，不以天田异其德也。上九爻，居卦之至上，为位之至高。，至此已极，数至此已终，故为亢。以大过也，龙德失中，动则有悔。悔者，向有失据之势，进退不能乃悔耳。夫上九位非当位，时则失，时高而无位则徒劳，大而失位则徒困，处独而无助，居颠而无应，故曰亢龙有悔。
五上二爻皆天位，五为得位，上则无位。以陰陽之行异序，上下之道殊途，故不得为位、离中远也。陽自下上，陰从上下。上九以陽履陰。不得其和，由颠而下，不得其应，远乎中位，离于四二，而不能动。动则无辅不能用，用则无成，如处君位而无民，有贤人而在下，气之不属，德之孤。故爻情必取于合，爻用必生于应。上之与初，一终一始，既不连并，又非对应，是极位也，非人所宜。偏则有过，极则有变，二者皆失道而乖中和，虽有其位，与无位等，以不用也。
夫乾陽而龙德神，有生之功，主始之象，必以用见道，不用将何见乎。故潜与亢，皆不宜也。而六爻之用，始于二，极于五，此即天地生化之精，见于生成之数者也。二五构精，妙合而凝，天下万物，于焉生成。二者陰之正也，五者陽之中也。此坤主二，乾主五，行于三四，以成人道。陽三陰四，中正之位，乃人道代天地，而离坎代乾坤也。
故一卦有六爻，有八卦在焉。内坤外乾，卦之主也。巽震在下，艮兑在下，坎离在中，爻之主也。而先天则以震离辰罟对，巽坎兑居上，以卦六位合八卦也。爻位见其用，卦位见其体，二者合观，乃见其变，此六爻各有象也。而六十四卦以后天为主，故爻辞本之，皆以位合乎爻，爻合乎数，数合乎气，气至乃至，气行乃行，气止乃止。此大例也。
用九者，乾之大用也。凡陽爻皆九，皆属于乾，则其用皆乾之用，不问其为何卦爻也。卦爻虽多，而在陽爻皆用九，与陰爻用六，为全易大用之例。夫卦爻重在于用，用虽不一，而大用则同于乾坤，以万物皆生于天地也。故各卦爻皆以九六名，九六即陰陽也。凡有生化，不离陰陽。凡有用，不外九六。此天下所同，而卦爻一致者也。
陽爻用九，陰爻用六，不问何卦。而唯乾坤着焉，以乾坤即陰陽也，天下生化之本，变化之根，大用见焉。如乾六爻皆九，为各爻用九最多数者，既以数论，自从多始，陽数极于九。用九亦天数自然之序，河图之象可证也。以卦爻言，则有先后天之序。先天不变，左为一三五七九。右为二四六八十，均自下上，不过有奇偶之合，分初二之始也。若后天则主变，以气既分，而行遂异，则陽自左上，一三五七九，始初终五爻。陰数自右下，四二十八六，始上终二爻。
九五为陽数之正，六二为陰数之正，一上一下，各有中极。故陽用九，而极于五；陰用六，而极于二。陽自下上，至五爻为用之所见。陰自上下，至二爻为数之所成。此上与初，一陰一陽，孤而无位，不为用也。乾卦皆陽爻，而用九以乾为本，故仍称龙。但用九者众矣，是群龙也，不属一卦，不限何位，是无首也。群龙无首，乃纯陽当道，光明充盈。无首者，不为首也。不为首者，君位己虚，民皆自治，不待上治也。以皆纯陽无陰，纯善无恶，全乎天性，行乎天德，是大顺也，此不用首而吉也。天道之大，大道之至，过乎九五，而犹属陽，此其所以无首而吉也。
盖陽位极于九五，而乾之未用尽，以不在九五内，则无位也。无位何首，其用未尽，则有德也。有德必吉，此用九居六爻之上，而得无首之占也。夫天降圣人，作之君师，为民之不齐、善恶之杂也。今天下皆圣善，奚用君师，而群龙者，众善人也。在天界言，则出三界。在道德言，则纯至善。在易言，则太极之初也。其气至精，其德至纯，故用于物无不仁，用于事无不善。此太一元气，天地中气，由乾之用，而寓乎各爻卦者也，乃名陽精。
凡此所见，皆同于乾元，故释象曰乾元用九，以恐后人不知用九之义，特明揭乾元二字。盖用九即乾之元气之用也，而其象为圣治之世，以天之大不为首，处天之尊不以位，故曰圣治，斯大顺之时也。然惜乎不成为卦也，以此寓至善之境，而见乾元体耳。故以附于乾，实则乾之先也。夫乾亦自此出，故九见焉。虽九因乾用，乾因九用，舍乾将何见乎。此神以形灵，道以器行也。能明此理，则知此辞义矣。
易理难言，而不言，更使人无处探讨。故言之不尽者，必求之言外。夫子所讲乾卦象辞，亦当作如是观。不然、则一卦千万言，犹不详也。其探溯在学者自用工夫，盖一卦常变不同，先后天各异，有象易得，无迹难明。而用则贯有无，通神形者，苟忘其一，则失其意。此易道以神为主，神用无方，不明神道，则象辞无可用矣。神行于象中，见于辞外，无往非神，无在不见神之用。神者，主天地气数者也。若不明其主，则如视影为日，视响为雷，其误甚矣！然日不离影，雷不离响，只在循其用，以求其体耳！故神不离象辞，而象辞非神之体。善为易者，必先知此义焉。
夫子以易重变易，而所指首在世间事，即古今宇宙之变迁也，其余皆细事。故明易即明天地纪，自始至终，无不包举，而乾又其纲领也。明乾即得大概，无论过去、未来、现在，皆可推而知。
又曰：易重变化，一卦六爻，皆变化之数所寓，非仅求其现象也。故一爻与他爻相连相应，或反或复，非仅一爻事也。因气之周流不息，果在一卦，则气皆通贯，即不属一卦。因先后天之位，八宫之序，八卦之次，相生相对者，亦同此气也，则其爻变化亦见焉。以爻只六，而事变无穷，不能限于一卦一爻，必就其气而推之。合观之，斯知其变化之象。若不如此，不能通易之用，即不能得卦之情，而爻辞之义，亦不可解。如乾九二，系陽初出地，龙方在田，何以有大人之占，溥施之象，而成天下文明之观哉？则由其合全卦言：且重在九四之反复，九五之对应也。故有四爻之卑下，而后成溥施；有五爻之正位，而后为大人；且因九三之旁通，合而为文明，其象始见。初非一爻所指，然因其位而后见。故数爻之德，成一爻之用，正如有春之温，始成夏之暑，有冬之寒，始见夏之暑，皆气自至，非一时之所成也。故爻象必通全卦，及其连对各卦而合观之，如二爻坤坎主位，则不限乾卦矣。凡各爻皆如是，必皆贯求之，始知其辞义，及其神用，此特略述其例耳！
又曰：九九本重陽之数，初三为木德之生，而乾卦成于九，始于三。故爻为重三，三即九也。由始言之则三，由终言之则九，以一数不用。故自三始，言后天之气，自木道始，故五时始春。五方首东，生气之长，化育之先，实在于三。三为一切生数之元，而九则三之自乘。故乾卦体为三，卦用为九。此义人多末知，实不明数有体用也。夫乾坤为全易之门，为各爻之本。而乾取一，坤取，以为众卦爻之基，如气之元气也。然乾成为坤成为，明乾之为三，坤为三之倍。故位以三成六，而用分六分九。三三为九，乾之全也。二三为六，乾之半也。全则为天，半则为地。示天地之象，为陰陽之符。故陽成于九，陰终于六。九六为乾坤大用，亦天地大数。万物自天地出，皆为九六之分合化生，以进退乘除于九六之中，离九六则无物矣。故天地以内皆尽于九，而其用皆穷于六。河洛之数，甲子之数，莫不本此推衍。此圣人以易明数之义。而特标用九、用六于乾坤二卦也。
又曰：易之用意，本为逆知未来。以人在天地间，不得违天以行。天数不明，则所行不知所底？故以象拟天数，而逆推其所至。然天道有常，自古至今，由往迄来，莫不有度。因古以推今，因往以测来，皆不失亳发。
故以卦象天地始终，一一在数。卦外不遗象，内不尽功，皆能逆睹者也。故曰：数往者顺，知来者逆，易逆数也。言易以逆数知来，正如顺数以知往，其道一也。故全卦六十四，概宇宙一切，今古往来，天地人物，无不在内。而以乾为之统，如网之纲，衣之领，以其为天下始，亦天下大本也。本言其守，始言其行。守者，静而不易。行者，动而不息。故乾卦天地之数，性命之度，无巨细，无远近，莫不了然掌中矣！故夫子讲乾卦特详，以其含义甚广，人久不解，不得不明示之耳！即就经本言之，乾卦之辞己详于他卦，正为此也。所讲虽或见前后，因为明了计，不嫌重复，唯讲者深切玩味之。
《宏教附注》：用九用六为全易最精之义，自来未能明解，以其囿于卦爻内也。此二者，陰陽元精，既太极两气之初见也，因物而存，物因之生成，所谓元气也。元气原一，至后天成二，乃有乾元坤元之名，既此九六之用。元气之体不可见，唯见其用，用之数名九六，非元气名九六也。故先天之气，恒存后天之中，而后天之物，恒有先天之精。此一元化二元，而为生化质者也。