自满清崇佛抑道以来，至民国推崇基督。不少不良学子给道教打上了封建迷信的标签，并曲解附会整出了“道家消极”的说法。老子在周朝当了一辈子官，晚年告老致仕选择隐居生活，到了这些人的嘴里却成了消极避世，逃避现实。道家主张“居无为之事”，本意是“辅万物之自然”，却被曲解成了无所事事的不作为。种种怪论无不叫人拍案惊奇，却因为曾经的政治正确而能大行其道，使得两千多年的道家思想在近代史上明珠蒙尘。
老子不仅具有强烈的入世倾向 ,是一个积极的入世者。把老子本人当作是隐士，把道家文化作为隐士文化，是未得老子思想之真义，未得道家思想之精华。先秦诸子学的产生无不在于“经世致用”，司马谈说：“天下一致而百虑，同归而殊涂”，这里的“一致、同归”说的是先秦诸子在家国天下的问题是立场是一致的，都在孜孜不倦的探寻治国平天下之道理，都是在为建立美好富足的社会而努力。就连被孟子批评为“一毛不拔”的杨朱，都是以天下为最终诉求，“人人不损一毫，人人不利天下，天下治矣”。
一、老子的“王亦大”思想
老子说：域中有四大，道大、天大、地大、王亦大。道在天地之前就已经存在了，独立不改，可以当作是“天下母”，这个道本身是没有名字的，老子称之为“大”，字之曰“道”。道很大，天很大，地很大，王也很大。这是老子从“道”的层次定义了“王”的概念，春秋时候的“王”除了周天子，还有徐王、吴王、楚王。
周天子这个王，是周代“天命观”赐予的，王是天的儿子，道生天，天生子就是周王。剩下的这几位王都是拼接土地兼并战争，实打实的打出来的王，老子并不反对“取天下”，也不见得反对兼并战争。老子说：“以无事取天下”，“大国以下小国，则取小国；小国以下大国，则取大国……两者各得所欲，大者宜为下”。
如果兼并战争不可避免的发生，也就符合了“万物之自然”的道理，老子探讨的是：“如何辅万物之自然？”这个问题，在取天下的问题上，他提出了“无事”的做法，在大国小国的兼并问题上，他提出了“处下”的具体做法。并且提出“江海所以为百谷王”是因为江海善于“处下”的道理，用这个道理告诫天下所有欲为王者，要懂得“不争，才不会败；处下，才能居上”的道理。圣人之所以被万民推崇，居民之上而不受其害，是因为圣人懂得了“以身后之，以言下之”的智慧。
二、老子的“以正治邦”思想
邦就是我们今天说的国，什么叫做“正”？老子原文有回答“清静以为天下正”，所以“清静”不仅是是个人的修为了，更是治理国家的利器。清静和无为是一对组合，准确的说是清静于内，无为于外。
如果因为君主个人的干预，导致天底下忌讳特别多，那么反叛的人也会很多，这就造成了社会不安定的因素。如果民间的利器很多，那么造成的国家混乱也会很多。如果人们都知道君主有所癖好，那么投其所好的奇巧淫技也会更多。
要从根源上解决这些问题，首先君主要做到“少私寡欲，见素抱朴”，少私，说的就是“天地不自生，而能长生”，天地是无私的，视万物为刍狗，人做不到像天地那样完全的无私，所以要争取“少私”，不要有过多的个人欲望，这并不利于个人的长久，也不利于国家的长治久安。
治理国家不能凭借君主的智慧，德行都是修养出来的，单是凭借智慧计谋来治理国家，那是国家之贼，并非国家的福分。所以在治理国家的问题上，君主要放弃那套阴谋诡计，要摒弃所谓的面南之术，摒弃虚假欺骗套路百姓，这样才能令民风淳朴。治国除了修身养性，清静无为之外，并没有捷径可走，只能是以百姓之心为心，少私寡欲，这样百姓才能获取百倍的利益。君主没有不良爱好，也就没人投其所好，也就不会有奇巧淫技的出现，不把难得的货物当作宝贝，也就不会有人生产这些东西，有人见钱眼开去偷盗这些东西。
“不上贤、不贵难得之货，不见可欲”是“以正治邦”的具体措施，“绝智弃偏、绝巧弃利、绝伪弃虑”是拨乱反正的具体做法，都是要把国家运行到“正”的轨道上面。
三、老子的“天长地久”思想
天地之所以能够长久，是因为“不自生”。圣人之所以能被百姓推崇，是因为圣人以百姓之心为心。在这个无私的基础上，老子提出治理国家应该探寻“根深蒂固、长生久视”的办法，不少人把这一章节讲解为“修身之法”，甚至以此探讨“长生不死之术”，实在是断章取义，这句话前一句原文很清楚：“有国之母，可以长久”，再加上开篇的“治人事天”，很显然是讨论治国问题的。
治理国家首先得考虑“长久”的问题，嬴政自称秦始皇，而后二世、三世、百世千世的千秋万代传承下去，显然嬴政的想法很老子是一致的，但他没用搞清楚“有国之母”的问题，导致二世而亡。老子说治理国家的根本是“啬”，用《道德经》的话来讲是“俭”，“俭故能广，舍俭且广，死矣”，胡亥和杨广都是这么死的，杨广是真对得起他这个名字，一点都不冤。
关于君主的修身问题，老子三个问题值得深入思考，名声和身体那个更亲？生命和财货那个更重要？得到和失去那个更有害呢？老子接着说：我从来没见过兜里揣个锥子而不伤害到自己的，那满屋子的金银财宝，就好比是兜里的锥子，聚敛的多了必然会伤害到自己，所以要学会“知足”，钱少了是自己的，多了还贪得无厌的想要更多，到头来财货会害了生命，所以俭是一种美德，广是一种能力，在名声、财货的问题上要懂得知足、知止。
国家要想长治久安，君主的节俭是必须的，节俭的目的是为了“广”，“圣人不积，既以为人，己愈有；既以与人，己愈多”，君主应当把圣人当作榜样，学习圣人在个人修身上面注重节俭，在与人时候大方出手，如此才能“广”。然后还得重视“早服”，早服就是早做准备，是后文中所说的“为之于无有，治之与未乱”，用今天的话来说就是未雨绸缪，道家治国从来不推崇“扶大厦于将倾”的强人政治，而是要在萌芽状态拨乱反正，所以道家的君主往往没有值得标榜的，却能使百姓安居乐业，国家富强。最高明的领导，百姓仅仅是知道有这么一个人而已，对他的无为之事一无所知。
四、老子对“王侯”的规劝
“少私寡欲，见素抱朴”是老子讲完“以正治邦”的道理后对“王侯”的叮嘱，在讲修身治国道理时老子以“侯王若能守之”对统治者进行了三次规劝，分别是：“道恒无爲也，侯王若能守之，万物将自化。化而欲作，将镇之以无名之朴。夫亦将知足，知足以静，万物将自定。……道始无名，善始善成。……道恒无名。朴虽细，天地弗敢臣。侯王如能守之，万物将自宾。”
道本身是没有名字的，但是世间万物无不遵循，朴本身也没有名字，但是天地都是他的臣。如果侯王能够明白其中的道理，也就懂得了为什么要“见素抱朴”？如何可以持之以恒的保持下去，万物都能自然安定，何况是一个国家呢？如果万物生发，统治者激起了想要作为的念想，得考虑考虑“清静才是天下正”，要以没有名字的“朴”来对待，要懂得知足，知足才能让自己恢复到清静。道本身是没有作为的，但是万物都因为道而获得生发，万物的茁壮成长，统治者要有“慈”的心态，慈说的就是乐助其成的心思，是辅万物之自然的心态。
老子的“三宝”高度凝练了无为处世的智慧，要乐助其成，要以俭养德，要处下不争。因为道本身就是这样存在的，道的尊贵不是人们推崇出来的，而是自然如此。老子对王侯的规劝基于道的立场，希望统治者可以效法道，效法天地，顺应万物之自然，辅佐万物之自然，以这种智慧达到“功成事遂”的目的。
老子的思想是一贯的，《道德经》八十一章打乱了原本的逻辑，所以解读起来要费劲一些。《楚简老子》前后联系相对紧密些，笔者以“治国”作为话题，把相关内容串起来理解，得出如上结论。并无消极避世，逃避现实的意思，而是积极的思考现实问题，并提出相应的解决措施。既包含了统治者的个人修行问题、有涵盖了治理国家的基本道理。