引言
在人类文明的几千年历史中，古今东西的人们一直在不断地探索自然和心灵的哲理，也留下了许多震撼人心的著作。很多作品由于语言的变迁，变得晦涩难懂，埋没在书架的灰尘里，实在可惜。面对先人留下的结晶瑰宝，笔者认为应该深入挖掘，大胆探究，取其精华，并用实际的生活体验来检验其价值。
这次我们要探究的是一篇中国道家的经典《清静经》，全名《太上老君说常清静经》。
原文
太上老君说常清静经
老君曰：大道无形，生育天地；大道无情，运行日月；大道无名，长养万物。吾不知其名，强名曰道。
夫道者，有清有浊，有动有静：天清地浊，天动地静；男清女浊，男动女静。降本流末，而生万物。清者浊之源，动者静之基。人能常清静，天地悉皆归。
夫人神好清，而心扰之；人心好静，而欲牵之。常能遣其欲而心自静，澄其心而神自清，自然六欲不生，三毒消灭。所以不能者，为心未澄，欲未遣也。
能遣之者，内观其心，心无其心；外观于形，形无其形；远观于物，物无其物。三者既悟，唯见于空；观空亦空，空无所空；所空既无，无无亦无；无无既无，湛然常寂；寂无所寂，欲岂能生？欲既不生，即是真静。
真常应物，真常得性。常应常静，常清静矣。
如此清静，渐入真道；既入真道，名为得道。虽名得道，实无所得；为化众生，名为得道；能悟之者，可传圣道。
老君曰：上士无争，下士好争；上德不德，下德执德。执着之者，不名道德。
众生所以不得真道者，为有妄心。既有妄心，即惊其神。既惊其神，即著万物。既著万物，即生贪求。既生贪求，即是烦恼。烦恼妄想，忧苦身心，便遭浊辱，流浪生死，常沉苦海，永失真道。
真常之道，悟者自得。得悟道者，常清静矣。
背景
葛玄（164-244）是东汉和三国时期的一位道人，是他把这段口口相传的《清静经》整理为文字的。葛玄在世时，佛教早已从印度传入中国，所以从这段文字中能发现佛家的许多词汇也并不奇怪。
分析
（个人理解，仅供参考）
老君曰：大道无形，生育天地；
祖师说：大道没有形态，但它创造并养育了天空和大地。
大道无情，运行日月；
大道没有感情，但它使太阳和月亮运行。
大道无名，长养万物。
大道没有名字，但它抚养各种事物，使它们生长。
吾不知其名，强名曰道。
我不知道所谓的“大道”的名字到底是什么，只是勉强地给它一个名字，称它为“道”。
夫道者，有清有浊，有动有静：
道有清澈的一面，也有浑浊的一面；道有运动的一面，也有静止的一面。
天清地浊，天动地静；
天空是清澈的，大地是浑浊的。在古人眼里，天空是运动的，大地是静止的。
男清女浊，男动女静。
多数男人倾向于理性，像天空一样清澈；多数女人倾向于感性，像大地一样浑厚。多数男人倾向于运动，多数女人倾向于安静。
降本流末，而生万物。
资源从大道的根源流向末梢，产生了种种事物。
清者浊之源，动者静之基。
清澈是浑浊的根源，运动是静止的基础。
人能常清静，天地悉皆归。
人如果能保持清静，天空和大地就都会回归自然的状态。
夫人神好清，而心扰之；
人的意识喜欢清澈，但头脑经常扰动它。
人心好静，而欲牵之。
人的头脑喜欢安静，但欲望经常牵着它四处奔波劳累。
常能遣其欲而心自静，澄其心而神自清，
如果能不断地送走欲望，头脑自然就安静下来了。使头脑澄清，意识自然就清澈了。
自然六欲不生，三毒消灭。
这样自然而然地，对视觉、听觉、嗅觉、味觉、触觉和思辨这六者的欲望就不产生了，贪心、愤怒和愚昧这三种毒害也就消灭了。
所以不能者，为心未澄，欲未遣也。
如果有人做不到这样清静，是因为他的头脑还没有澄清，欲望还没有送走。
能遣之者，内观其心，心无其心；
能送走欲望的人，向内观察自己的头脑，发现自己的头脑和念头就像幻影一样，并没有特别实际的存在。
外观于形，形无其形；
向外观察自己的身体，发现身体只是一系列感受的聚合体，也没有特别实际的存在。
远观于物，物无其物。
向远处观察种种事物，发现观察到的种种事物只是自己感官和头脑中的映像，也没有特别实际的存在。
三者既悟，唯见于空；
在他明白头脑、身体、事物这三者并没有特别实际的存在之后，他发现自己所看到的就只有虚空而已。
观空亦空，空无所空；
他再观察这个虚空，发现这个虚空也是不成立的，因为并没有什么实际存在的东西需要他刻意地去清空。
所空既无，无无亦无；
既然这个空虚是虚无的，那么“虚无”这个概念也是虚无的，也没有什么特别实际的存在。
无无既无，湛然常寂；
既然连虚无的概念都没有了，那他就能保持清澈而寂静。
寂无所寂，欲岂能生？
这个所谓的寂静其实也是不存在的，因为并没有什么实际存在的东西需要他刻意地去使之安静下来。连需要安静下来的东西都不存在，又怎么可能产生任何欲望呢？
欲既不生，即是真静。
当欲望不再产生了，这就是真正的宁静。
真常应物，真常得性。
在这样的宁静中，本真而永恒的大道会对各种事物做出恰当的回应。在这样的宁静中，大道重新认识到了自己清静的本性。
常应常静，常清静矣。
保持对事物做出恰当的回应，同时保持宁静，这样就是保持清静了。
如此清静，渐入真道；
他像这样地保持清静，逐渐融入了本真的大道。
既入真道，名为得道。
融入了本真的大道，他就被称为得到了道。
虽名得道，实无所得；
虽然称为得到了道，但其实他什么也没得到，因为他的本性原本就是道。
为化众生，名为得道；
为了方便地帮助没有明白这些的人们，他声称自己得到了道，这样人们才愿意听他的教诲。
能悟之者，可传圣道。
能明白这些的人，才可以传播和弘扬崇高的大道。
老君曰：上士无争，下士好争；
祖师说：德行高的人不争辩，而德行低的人喜欢争辩。
上德不德，下德执德。
德行高的人不追求道德，而德行低的人执着于道德和教条。
执着之者，不名道德。
执着于道德和教条的人，不能被称为真正的有道德的人。
众生所以不得真道者，为有妄心。
不通晓这些的人们之所以不能明白真正的大道，是因为他们有不切实际的念想。
既有妄心，即惊其神。
一旦有了不切实际的念想，这些念想就会惊扰他们的意识。
既惊其神，即著万物。
一旦意识受到了惊扰，它就开始执着于种种事物。
既著万物，即生贪求。
一旦意识执着于种种事物，贪欲和索要的心理就产生了。
既生贪求，即是烦恼。
一旦贪欲和索要的心理产生了，种种烦恼也就产生了。
烦恼妄想，忧苦身心，
种种烦恼和不切实际的念想在折磨着他们，使他们的身体和头脑忧虑而痛苦。
便遭浊辱，流浪生死，
于是他们就感觉自己受到了种种污染和屈辱，流浪于生与死之间。
常沉苦海，永失真道。
他们一直沉浸在痛苦的海洋里，一直得不到真正的大道。
真常之道，悟者自得。
本真而永恒的大道，明白的人自己受用无尽，如人饮水，冷暖自知。
得悟道者，常清静矣。
能明白大道的人，就会保持清静了。
思考
1. 这则《清静经》的内容符合我们对生活的实际经验吗？
2. 这则《清静经》有什么过时或不恰当的内容吗？
3. 这则《清静经》的内容有什么容易令人误解的地方吗？
4. 这则《清静经》的内容对我们的生活有指导价值吗？
5. 自然的需求属于欲望吗？对美好事物的欣赏与创作属于欲望吗？如果不属于，它们又能如何区分呢？
总结
这则《清静经》言语中肯，条理清晰，朗朗上口，发人深省。希望我们能活用其中的道理，使我们的处事更顺利，生活更美好！