引言
在人类文明的几千年历史中,古今东西的人们一直在不断地探索自然和心灵的哲理,也留下了许多震撼人心的著作。很多作品由于语言的变迁,变得晦涩难懂,埋没在书架的灰尘里,实在可惜。面对先人留下的结晶瑰宝,笔者认为应该深入挖掘,大胆探究,取其精华,并用实际的生活体验来检验其价值。
这次我们要探究的是一篇中国道家的经典《清静经》,全名《太上老君说常清静经》。
原文
太上老君说常清静经
老君曰:大道无形,生育天地;大道无情,运行日月;大道无名,长养万物。吾不知其名,强名曰道。
夫道者,有清有浊,有动有静:天清地浊,天动地静;男清女浊,男动女静。降本流末,而生万物。清者浊之源,动者静之基。人能常清静,天地悉皆归。
夫人神好清,而心扰之;人心好静,而欲牵之。常能遣其欲而心自静,澄其心而神自清,自然六欲不生,三毒消灭。所以不能者,为心未澄,欲未遣也。
能遣之者,内观其心,心无其心;外观于形,形无其形;远观于物,物无其物。三者既悟,唯见于空;观空亦空,空无所空;所空既无,无无亦无;无无既无,湛然常寂;寂无所寂,欲岂能生?欲既不生,即是真静。
真常应物,真常得性。常应常静,常清静矣。
如此清静,渐入真道;既入真道,名为得道。虽名得道,实无所得;为化众生,名为得道;能悟之者,可传圣道。
老君曰:上士无争,下士好争;上德不德,下德执德。执着之者,不名道德。
众生所以不得真道者,为有妄心。既有妄心,即惊其神。既惊其神,即著万物。既著万物,即生贪求。既生贪求,即是烦恼。烦恼妄想,忧苦身心,便遭浊辱,流浪生死,常沉苦海,永失真道。
真常之道,悟者自得。得悟道者,常清静矣。

背景
葛玄(164-244)是东汉和三国时期的一位道人,是他把这段口口相传的《清静经》整理为文字的。葛玄在世时,佛教早已从印度传入中国,所以从这段文字中能发现佛家的许多词汇也并不奇怪。
分析
(个人理解,仅供参考)
老君曰:大道无形,生育天地;
祖师说:大道没有形态,但它创造并养育了天空和大地。
大道无情,运行日月;
大道没有感情,但它使太阳和月亮运行。
大道无名,长养万物。
大道没有名字,但它抚养各种事物,使它们生长。
吾不知其名,强名曰道。
我不知道所谓的“大道”的名字到底是什么,只是勉强地给它一个名字,称它为“道”。
夫道者,有清有浊,有动有静:
道有清澈的一面,也有浑浊的一面;道有运动的一面,也有静止的一面。
天清地浊,天动地静;
天空是清澈的,大地是浑浊的。在古人眼里,天空是运动的,大地是静止的。
男清女浊,男动女静。
多数男人倾向于理性,像天空一样清澈;多数女人倾向于感性,像大地一样浑厚。多数男人倾向于运动,多数女人倾向于安静。
降本流末,而生万物。
资源从大道的根源流向末梢,产生了种种事物。
清者浊之源,动者静之基。
清澈是浑浊的根源,运动是静止的基础。
人能常清静,天地悉皆归。
人如果能保持清静,天空和大地就都会回归自然的状态。
夫人神好清,而心扰之;
人的意识喜欢清澈,但头脑经常扰动它。
人心好静,而欲牵之。
人的头脑喜欢安静,但欲望经常牵着它四处奔波劳累。
常能遣其欲而心自静,澄其心而神自清,
如果能不断地送走欲望,头脑自然就安静下来了。使头脑澄清,意识自然就清澈了。
自然六欲不生,三毒消灭。
这样自然而然地,对视觉、听觉、嗅觉、味觉、触觉和思辨这六者的欲望就不产生了,贪心、愤怒和愚昧这三种毒害也就消灭了。
所以不能者,为心未澄,欲未遣也。
如果有人做不到这样清静,是因为他的头脑还没有澄清,欲望还没有送走。
能遣之者,内观其心,心无其心;
能送走欲望的人,向内观察自己的头脑,发现自己的头脑和念头就像幻影一样,并没有特别实际的存在。
外观于形,形无其形;
向外观察自己的身体,发现身体只是一系列感受的聚合体,也没有特别实际的存在。
远观于物,物无其物。
向远处观察种种事物,发现观察到的种种事物只是自己感官和头脑中的映像,也没有特别实际的存在。
三者既悟,唯见于空;
在他明白头脑、身体、事物这三者并没有特别实际的存在之后,他发现自己所看到的就只有虚空而已。
观空亦空,空无所空;
他再观察这个虚空,发现这个虚空也是不成立的,因为并没有什么实际存在的东西需要他刻意地去清空。
所空既无,无无亦无;
既然这个空虚是虚无的,那么“虚无”这个概念也是虚无的,也没有什么特别实际的存在。
无无既无,湛然常寂;
既然连虚无的概念都没有了,那他就能保持清澈而寂静。
寂无所寂,欲岂能生?
这个所谓的寂静其实也是不存在的,因为并没有什么实际存在的东西需要他刻意地去使之安静下来。连需要安静下来的东西都不存在,又怎么可能产生任何欲望呢?
欲既不生,即是真静。
当欲望不再产生了,这就是真正的宁静。
真常应物,真常得性。
在这样的宁静中,本真而永恒的大道会对各种事物做出恰当的回应。在这样的宁静中,大道重新认识到了自己清静的本性。
常应常静,常清静矣。
保持对事物做出恰当的回应,同时保持宁静,这样就是保持清静了。
如此清静,渐入真道;
他像这样地保持清静,逐渐融入了本真的大道。
既入真道,名为得道。
融入了本真的大道,他就被称为得到了道。
虽名得道,实无所得;
虽然称为得到了道,但其实他什么也没得到,因为他的本性原本就是道。
为化众生,名为得道;
为了方便地帮助没有明白这些的人们,他声称自己得到了道,这样人们才愿意听他的教诲。
能悟之者,可传圣道。
能明白这些的人,才可以传播和弘扬崇高的大道。
老君曰:上士无争,下士好争;
祖师说:德行高的人不争辩,而德行低的人喜欢争辩。
上德不德,下德执德。
德行高的人不追求道德,而德行低的人执着于道德和教条。
执着之者,不名道德。
执着于道德和教条的人,不能被称为真正的有道德的人。
众生所以不得真道者,为有妄心。
不通晓这些的人们之所以不能明白真正的大道,是因为他们有不切实际的念想。
既有妄心,即惊其神。
一旦有了不切实际的念想,这些念想就会惊扰他们的意识。
既惊其神,即著万物。
一旦意识受到了惊扰,它就开始执着于种种事物。
既著万物,即生贪求。
一旦意识执着于种种事物,贪欲和索要的心理就产生了。
既生贪求,即是烦恼。
一旦贪欲和索要的心理产生了,种种烦恼也就产生了。
烦恼妄想,忧苦身心,
种种烦恼和不切实际的念想在折磨着他们,使他们的身体和头脑忧虑而痛苦。
便遭浊辱,流浪生死,
于是他们就感觉自己受到了种种污染和屈辱,流浪于生与死之间。
常沉苦海,永失真道。
他们一直沉浸在痛苦的海洋里,一直得不到真正的大道。
真常之道,悟者自得。
本真而永恒的大道,明白的人自己受用无尽,如人饮水,冷暖自知。
得悟道者,常清静矣。
能明白大道的人,就会保持清静了。
思考
1. 这则《清静经》的内容符合我们对生活的实际经验吗?
2. 这则《清静经》有什么过时或不恰当的内容吗?
3. 这则《清静经》的内容有什么容易令人误解的地方吗?
4. 这则《清静经》的内容对我们的生活有指导价值吗?
5. 自然的需求属于欲望吗?对美好事物的欣赏与创作属于欲望吗?如果不属于,它们又能如何区分呢?
总结
这则《清静经》言语中肯,条理清晰,朗朗上口,发人深省。希望我们能活用其中的道理,使我们的处事更顺利,生活更美好!