“有谁像我这样躺卧在天空下，起伏着，像尘土。” --吕德安
什么是人呢?笛卡尔说我思故我在.
作为人,不管愿不愿意,他都必须消化各种存在.
而"存在即合理"即使不被人理解,也仍然能够帮人抵挡一些精神的风浪.就像庙里的神像,可以安抚不少人心.
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每日晨起
就感觉自己
像个佛子
抓着我的
安卓法器
感应三界众生
谛听十方大地
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荐书:五十奥义书[徐梵澄先生译]
哈哈 哪个大作家 不是没日没夜地写呢
人生必要围棋,围棋必有胜负,这就是命运
但命运亦开一窗口,让人可以超脱胜负
我想写我就写，我忍不住，必须要写，这就叫顺其自然。并非语言就不自然，一定着相，也并非一定就需要语言。而是爱怎么样就怎么样，想写就写。没有任何目的，写，泻，流出，自然而然。流过去，就过去了，从此与我无关。活在当下
生命基因的承继，能量信息的传递，宇宙记忆的延续，三面一体。熵增。无垠无尽，无限扩展的区块链。
人都是一样的 各有各的追逐 如果你能放下 他就能 如果你不能 他也就不能
重,轻,平
重视,轻视,平视
平视,方为行众生平等之法
虚云和尚讲述
参禅的目的，在明心见性；就是要去掉自心的污染，实见自性的面目。污染就是妄想执着，自性就是如来智慧德相。如来智慧德相，为诸佛众生所同具，无二无别，若离了妄想执着，就证得自己的如来智慧德相，就是佛，否则就是众生。只为你我从无量劫来，迷沦生死，染污久了，不能当下顿脱妄想，实见本性，所以要参禅。因此参禅的先决条件，就是除妄想。妄想如何除法，释迎牟尼佛说的很多，最简单的莫如「歇即菩提」一个「歇」字。
禅宗由达摩祖师传来东土，到六祖后禅风广播，震烁古今，但达摩祖师和六祖开示学人最要紧的话，莫若「屏息诸缘，一念不生」。屏息诸缘，就是万缘放下，所以「万缘放下，一念不生」这两句话，实在是参禅的先决条件。这两句话如果不做到，参禅不但是说没有成功，就是入门都不可能。盖万缘缠绕，念念生灭，你还谈得上参禅吗？
「万缘放下，一念不生」，是参禅的先决条件，我们既然知道了，那末，如何才能做到呢？上焉者一念永歇，直至无生，顿证菩提，毫无络索。其次则以理除事，了知自性，本来清净，烦恼菩提，生死涅槃，皆是假名，原不与我自性相干。事事物物，皆是梦幻泡影，我此四大色身，与山河大地，在自性中，如海中的浮沤一样，随起随灭，无碍本体。不应随一切幻事的生住异灭而起欣厌取舍，通身放下，如死人一样，自然根尘识心消落，贪嗔痴爱泯灭，所有这身子的痛痒、苦乐、饥寒、饱暖、荣辱、生死、祸福、吉凶、毁誉、得丧、安危险夷，一概置之度外，这样才算放下。一放下，一切放下，永永放下，叫作万缘放下。万缘放下了，妄想自消，分别不起，执着远离，至此一念不生，自性光明，全体显露。至是参禅的条件具备了，再用功真参实究，明心见性才有分。
日来常有禅人来问话，夫法本无法，一落言诠，即非实义。了此一心，本来是佛，直下无事，各各现成，说修说证，都是魔话。达摩东来，「直指人心，见性成佛」，明明白白指示，大地一切众生都是佛，直下认得此清净自性，随顺无染，二六时中，行住坐卧，心都无异，就是现成的佛，不须用心用力，更不要有作有为，不劳纤毫言说思惟。所以说成佛是最容易的事，最自在的事，而且操之在我，不假外求。大地一切众生，如果不甘长劫轮转於四生六道，永沈苦海，而愿成佛，常乐我净，谛信佛祖诫言，放下一切、善恶都莫思量，个个可以立地成佛。诸佛菩萨及历代祖师，发愿度尽一切众生，不是无凭无据，空发大愿，空讲大话的。
上来所说，法尔如此，且经佛祖反覆阐明，叮咛嘱咐，真语实语，并无丝毫虚诳。无奈大地一切众生，从无量劫来，迷沦生死苦海，头出头没，轮转不已，迷惑颠倒，背觉合尘。犹如精金投入粪坑，不惟不得受用，而且染污不堪。佛以大慈悲，不得已说出八万四千法门：俾各色各样根器不同的众生，用来对治贪嗔痴爱等八万四千习气毛病。犹如金染上各种污垢，乃教你用铲、用刷、用水、用布等来洗刷琢抹一样。所以佛说的法，门门都是妙法，都可以了生死，成佛道，只有当机不当机的问题，不必强分法门的高下，流传中国最普通的法门为宗、教、律、净、密，这五种法门，随各人的根性和兴趣，任行一门都可以，总在一门深入，历久不变，就可以成就。
宗门主参禅，参禅在「明心见性」，就是要参透自己的本来面目，所谓「明悟自心，彻见本性」。这个法门，自佛拈花起，至达摩祖师传来东土以后，下手工夫屡有变迁。在唐宋以前的禅德，多是由一言半句，就悟道了，师徒间的传授，不过以心印心，并没有什么实法。平日参问酬答，也不过随方解缚，因病与药而已。宋代以后，人们的根器陋劣了，讲了做不到，譬如说「放下一切」、「善恶莫思」，但总是放不下，不是思善，就是思恶，到了这个时候，祖师们不得已，采取以毒攻毒的办法，教学人参公案。初是看话头，甚至於要咬定一个死话头，教你咬得紧紧，刹那不要放松，如老鼠啃棺材相似，咬定一处，不通不止，目的在以一念抵制万念。这实在是不得已的办法，如恶毒在身，非开刀疗冶，难以生效。古人的公案多得很，后来专讲看话头，有的「看拖死屍的是谁」，有的「看父母未生之前，如何是我本来面目」，晚近诸方多用「看念佛是准」这一话头。其实都是一样，都很平常，并无奇特。如果你要说看念经的是谁，看持咒的是谁，看拜佛的是谁，看吃饭的是谁，看穿衣的是谁，看走路的是谁，看睡觉的是谁，都是一个样子，谁字下的答案，就是心。话从心起，心是话之头；念从心起，心是念之头；万法皆从心生，心是万法之头。其实话头，即是念头，念之前头就是心。直言之，一念未生以前就是话头。由此你我知道，看话头就是观心，父母未生以前的本来面目就是心，看父母未生以前的本来面目，就是观心。性即是心，「反闻闻自性」，即是反观观自心，「圆照清净觉相」，清净觉相即是心。照即观也，心即是佛，念佛即是观佛，观佛即是观心。所以说「看话头」，或者是说「看念佛是谁」，就是观心，即是观照自心清净觉体，即是观照自性佛。心即性，即觉，即佛，无有形相方所，了不可得，清净本然，周遍法界，不出不入，无往无来，就是本来现成的清净法身佛。行人都摄六根，从一念始生之处看去，照顾此一话头，看到离念的清净自心，再绵绵密密，恬恬淡淡，寂而照之，直下五蕴皆空，身心俱寂，了无一事。从此昼夜六时，行住坐卧，如如不动，日久功深，见性成佛，苦厄度尽。昔高峰祖师云：「学者能看个话头，如投一片瓦块在万丈深潭，直下落底，若七日不得开悟，当截取老僧头去。」同参们，这是过来人的话，是真语实语，不是骗人的诳语啊。
然而为什么现代的人看话头的多，而悟道的人没有几个呢？这是由於现代的人，根器不及古人，亦由学者对参禅看话头的理路，多是没有摸清、有的人东参西访，南奔北走，结果闹到老，对一个话头还没有弄明白，不知什么是话头，如何才算看话头，一生总是执着言句名相，在话尾上用心。「看念佛是谁」呀，「照顾话头」呀，看来看去，参来参去，与话头东西背驰，哪里会悟此本然的无为大道呢？如何到得这一切不受的王位上去呢？金屑放在眼里，眼只有瞎，那里会放大光明呀！可怜啊可怜啊，好好的儿女，离家学道，志愿非凡，结果空劳一场，殊可悲悯！古人云：「宁可千年不悟，不可一日错路」。修行悟道，易亦难，难亦易，如开电灯一样，会则弹指之间，大放光明，万年之黑暗顿除；不会则机坏灯毁，烦恼转增。有些参禅看话头的人，着魔发狂，吐血罹病，无明火大，人我见深，不是很显着的例子吗？所以用功的人又要善於调和身心，务须心平气和，无罣无碍，无人无我，行住坐卧，妙合玄机。参禅这一法，本来无可分别，但做起功夫来，初参有初参的难易，老参有老参的难易。初参的难处在什么地方呢？身心不纯熟，门路找不清，功夫用不上，不是心中着急，即是打盹度日，结果成为「头年初参，二年老参，三年不参」。易的地方是什么呢？只要具足一个信心，长永心和无心。所谓信心者，第一信我此心、本来是佛，与十方三世诸佛无异；第二信释迎牟尼佛说的法，法法都可以了生死，成佛道。所谓长永心者，就是选定一法，终生行之，乃至来生又来生，都如此行持，参禅的总是如此参去，念佛的总是如此念去，持咒的总是如此持去，学教的总是从闻思修行去。任修何种法门，总要以戒为本。果能如是做去，将来没有不成的。沩山老人说：（若有人能行此法），「生生若能不退，佛阶决定可期」。又永嘉老人说：「若将妄语诳众生，永堕拔舌尘沙劫」。所谓无心者，就是放下一切，如死人一般，终日随众起倒，不再起一点分别执着，成为一个无心道人。初发心人具足了这三心，若是参禅看话头，就看「念佛是谁」，你自己默念几声「阿弥陀佛」，看这念佛的是谁？这一念从何处起的？当知这一念不是从我口中起的，也不是从我肉身起的。若是从我身或口起的，我若死了，我的身口犹在，何以不能念了呢？当知这一念是从我心起的，即从心念起处，一觑觑定，蓦直看去，如猫捕鼠，全副精神集中於此，没有二念。但要缓急适度，不可操之太急，发生病障。行住坐卧，都是如此，日久功深，瓜熟蒂落，因缘时至，触着碰着，忽然大悟。此时如人饮水，冷暖自知，直至无疑之地，如十字街头见亲爷，得大安乐。
老参的难易如何呢？所谓老参，是指亲近过善知识，用功多年，经过一番锻炼，身心纯熟，理路清楚，自在用功，不感辛苦。老参上座的难处，就是在此自在明白当中停住了，中止化城，不到宝所。能静不能动，不能得真实受用，甚至触境生情，取舍如故，欣厌宛然，粗细妄想，依然牢固。所用功夫，如冷水泡石头，不起作用。久之也就疲懈下去，终於不能得果起用。老参上座，知道这个困难，立即提起本参话头，抖擞精神，於百尺竿头，再行迈进，直到高高峰顶立，深深海底行，撒手纵横去，与佛祖觌体相见，困难安在？不亦易乎。
话头即是一心。你我此一念心，不在中间内外，亦在中间内外，如虚空的不动而遍一切处。所以话头不要向上提，也不要向下压；提上则引起掉举，压下则落於昏沈，违本心性，皆非中道。大家怕妄想，以降伏妄想为极难。我告诉诸位，不要怕妄想，亦不要费力去降伏他，你只要认得妄想，不执着他，不随逐他，也不要排遣他，只不相续，则妄想自离。所谓「妄起即觉，觉即离妄」。若能利用妄想做功夫，看此妄想从何处起。妄想无性，当体立空，即复我本无的心性，自性清净法身佛，即此现前。究实言之，真妄一体，生佛不二，生死涅槃，菩提烦恼，都是本心本性，不必分别，不必欣厌，不必取舍，此心清净，本来是佛，不需一法，哪里有许多啰嗦--参！
《水浒传》九十六万字，百二十回，从小到大，看过这多遍，通篇只记得一句话，而这一句话，每次品读，却都有别样滋味，这句便是鲁智深的临终偈语的最后一句——“今日方知我是我”。
偈语的原文是：平生不修善果，只爱杀人放火。 忽地顿开金绳，这里扯断玉锁。 咦！ 钱塘江上潮信来，今日方知我是我。
一首偈语，39字，胜过万语千言，尤其是最后这“今日方知我是我”，更是奥妙。
这偈语要分为三段来看。这三段，也正是智深大师一生的三个境界。
境界一：平生不修善果，只爱杀人放火。
境界二：忽地顿开金绳，这里扯断玉锁。
境界三：咦！钱塘江上潮信来，今日方知我是我。
要说这首偈语，先来回顾一下智深大师一生的旅程。
1、 本名鲁达，提辖官。
2、 打抱不平，为救金翠莲父女，三拳打死镇关西，开始流亡。
3、再遇金氏父女，结识赵员外，五台山出家。
4、 两番大闹五台山，被打发到大相国寺。
5、戏耍周通，再会李忠，怒走桃花山。
6、 拔刀相助，饿战崔道成邱小乙，后与史进将此二人击杀。
7、 大相国寺收复张三李四。
8、结识林冲，大闹野猪林，从此浪迹天涯。
9、 结识杨志，智取二龙山。
10、三山聚义，共破青州，奔赴梁山泊，受招安。
11、二上五台山，生擒方腊，临潮圆寂。
智深大师的一生，可以从这11个大事件中回看他的偈语。镇关西与野猪林两番流亡，再到二龙山落草，干的是不修善果的杀人放火。而这些不修善果与杀人放火的背后，正是一份顿开金绳，扯断玉锁的气概。金绳玉锁，金是富贵，玉是荣华，众生被金绳所缚，为玉锁所囚，这顿开与扯断，正是一种破坏性的超脱。
看看其他人的杀人放火，各路山贼草寇，黑店水贼，从最早的少华山，再到十字坡，再到揭阳江，同样的杀人放火，为的是钱财权势。依然还在金绳与玉锁之中。
法家讲究诛行不诛心，然而修行却是心行相辅。再看宋江杀惜，杨雄杀妻，武松杀嫂与血溅鸳鸯楼，依然都在恩仇之中，只是‘快意恩仇’，还不到‘行侠仗义’的境界。”
看看鲁智深，与金氏父女萍水相逢，桃花庄上只是一个路人，瓦罐寺与他没有半毛钱关系。相国寺收复张三李四，野猪林救林冲，对他来说亦是可为可不为之事，而这些所有，鲁智深都毫不犹豫出手相助。
《好汉歌》上唱：“路见不平一声吼，该出手时就出手。”梁山一百零八将，鲁智深是为数不多的做到这一句的人。
而至此，鲁智深的形象与他人形成鲜明对比，同样的杀人放火，一众草寇是“打家劫舍”，武松是“快意恩仇”，鲁智深是真正的“行侠仗义”，同样的作为背后不同的心境，就是花和尚与行者二人与其他人的差距。而鲁智深自说“不修善果”，却处处在修善果。
鲁达听信金氏父女一面之辞打死镇关西，是不是侠义之行先不说，将这件事情与另一件事情比较一下，那就是瓦罐寺一节，这两件事情有诸多相似之处，都是在鲁达吃饭的时候冒出人诉苦，鲁达也选择了倾听诉苦者的苦衷，同样也都是听信了一面之辞就去找人问罪，然而事情在这个地方开始分化，区别在于，崔道成巧言令色，搬出了另一套说法，而镇关西不问缘由，直接上手——再看后续发展，鲁智深听闻崔道成的说法，居然立刻就相信了，然后回去找众僧问罪，而镇关西直接上手，结果被打死。
将这两件事情放在一起看，是否可以做这样的推断：如果镇关西张口第一句不是“打的好”，而是如崔道成一般另执一辞，鲁达会否立刻动身追回金氏父女？可惜事情没有如果，不管真相如何，鲁达都已经落跑。鲁达在两件事情中的相似表现都是鲁达性格中“鲁”的表现，这些都抹杀不掉鲁达本身侠骨。
当然了，这些事情都是后人评说的，只是能看到，这些种种都是鲁智深通过“杀人放火”来挣脱“金绳玉锁”的表现。
同样也看到了，侠肝义胆的鲁达为救林冲，不惜冒险再次浪迹天涯，也是为后世所称道的义举。
然而二龙山之后，鲁智深突然“隐形”了，因为故事的需要，进入了宋江的线索，从此再无鲁智深更多的故事，再出现，也只是上阵杀敌的情节了，大侠突然变身成了大将，个中区别不做赘述。离开桃花山之后，鲁智深从故事里消失了，中间出现的不过是他的皮囊。
鲁智深从第三回初登，第八回消失，除了十七与五十七回乍现，鲁智深再一次出现在故事中，已经是第九十回了，第九十回中，鲁智深带宋公明一起回到五台山，师徒相见，智真长老见面第一句竟然是：“徒弟一去数年，杀人放火不易。”这同样是一句耐人寻味的话。
智真长老这一句究竟是什么意思？私以为，智真长老是在提点鲁智深，这当是一句反语，我们看鲁智深的反应，是“默然无言”，后面赠予鲁宋二人要赠予智真长老重金，被推辞谢绝。
真不知鲁智深在再回五台山之后，心中究竟是怎样的一番变化，翻过头来想鲁智深最早上山之时，智真长老绝非没有因为“杀人放火”一节教化过鲁智深，鲁智深从五台山到大相国寺，路上也做过“杀人放火”之事，为何直到此时，鲁智深方才闻言“默然不语”？
结合上面说的鲁智深“隐身”事件与鲁智深的人生历程。不难看出，鲁智深在二上五台山之前，经历了“鲁提辖－鲁大侠－鲁大王－鲁大将”这几步历程，书中主要写过“鲁提辖－鲁大侠－鲁大王”的过程，并且在“鲁大王”之后开始“隐身”。鲁提辖－鲁大侠，是一种境界的提升，然而“鲁大王”与“鲁大将”，似乎正在一步一步偏离鲁智深的侠义之道，逐渐成为梁山集团与朝廷的杀人工具，鲁智深的人生在蒸蒸日上、平步青云，然而他的修行之道，却在逐渐迷失，迷失于“金绳玉锁”之中。
巧的是，智真长老口中的“杀人放火”于鲁宋二人献上的“金绳玉锁”，恰恰是鲁智深临终偈语中两个重要的意象，可见，鲁智深二上五台山，是一种回归与找寻，是从“鲁大将”到“鲁大师”的一个重要节点，鲁智深此时尚未开悟，但是鲁智深最终的顿悟，与这一趟旅程不无关系。
说完了鲁智深生命中这诸多重要的节点，回到本文的开始，也就是鲁智深的结束，再来品味那段偈语，是否有一番别样滋味。鲁智深临终前的一段：
一天，钱塘江大潮来临，鲁智深是关西人，不知道浙江潮信，以为是战鼓响，贼人来了，便跳起来，摸了禅杖，大喝着，便抢出来。众僧吃了一惊，都来问道：“师父为何如此？去哪里去？”鲁智深说：“我听得战鼓响，待要出去杀。”众僧都笑将起来道：“师父错听了！不是战鼓响，是钱塘江潮信响。”鲁智深听见，吃了一惊，问道：“师父，什么是潮信响？”众僧答：“今朝是八月十五日，合当三更子时潮来。”
再看鲁智深的偈语： 平生不修善果，只爱杀人放火。 忽地顿开金绳，这里扯断玉锁。 咦！ 钱塘江上潮信来，今日方知我是我。
不知道诸位看最后这一段是什么感想，笔者看到此处背脊冒汗，一声惊叹，三声高呼，这是一段多么富有禅意的故事，多么惊人一段回照，私以为，整部《水浒传》其他情节加在一起，不如鲁智深听潮顿悟一节精彩，这段平平无奇甚至有些诙谐的描写，文字背后的暗流竟是这般惊心动魄，而其中禅意境界，一部《西游记》不能及也。
鲁智深一生戎马，刀尖过活枪口度日，杀人放火便是他的修行，破金绳玉锁便是他的善果，正如一个苦苦修行的苦行僧，用他特立独行的方式修行他的禅道，然而时至今日，依然不得开悟，苦行僧问师父，为何我修行至今不得开悟，师父说：“听潮而圆，见信而寂。”
当然，鲁智深没有问，是师父自己告诉他的，鲁智深依然不明白，但是师父的提点让他走回了禅道，他放弃了封妻荫子，荣华富贵，来到钱塘江边的一座小庙。
此时鲁智深依然苦苦不得开悟，这一夜，他在睡梦中，突然听到千军万马，鲁智深心说是敌人来犯，提起禅杖就要开战。当他走出寺门，看到这浪潮，哦，原来是听错了，不是千军万马，而是浪潮而已——咦！我错把这浪潮当作军马，不是我一时听错，而是一世听错啊，我一生戎马，无数生死战，难道不就如这潮来潮去一般吗？潮来千军万马，潮去化为乌有，如今我孑然一身站在潮边，正是我这一生的旅程啊，原来生生死死也是这潮起潮落，我这颠沛流离，血海厮杀，恩恩怨怨，最终也皆是虚妄罢，就如这潮水一般，身在其中不知真相，站在岸上方才明了——千军万马不过潮汐，惊涛骇浪也好，风平浪静也好，其实也不过是水罢了，洒家在这潮中颠沛许多年，也当上岸了，南无阿弥陀佛！
遂写下偈语后圆寂。此时再看这段偈语： 平生不修善果，只爱杀人放火。 这是鲁智深一生表象，是“鲁大王－鲁大将”的人生历程。
忽地顿开金绳，这里扯断玉锁。 这是鲁智深此前的真心，蔑视荣华，粪土金银，是“鲁提辖－鲁大侠”的真实写照。 咦！
本来，笔者认为这是一个可有可无的感叹词，但是如若去掉，顿失节奏，这一个“咦”，正是笔者上文分析的所有内容之集合，也是鲁智深刹那之间的开悟，对杀人放火与金绳玉锁的回首，也是对自己一生的回首，一个“咦”，似疑问，似感慨，似叹息，更胜万语千言。
钱塘江上潮信来，
原来不曾有金绳，也从没有玉锁，束缚众生，困住众人的不过是自己的心魔罢了，心中把金作绳，金便缚你，心中把玉作锁，玉便困你。顿开金绳也好，扯断玉锁也好，看似挣脱开了，其实依然还是被它们所困缚。当把这金玉当作平常之时，那还有什么绳锁？时至如今，口中说粪土金银之人，前提就是将金银看作财富，口中说轻视名利的人，前提就是名利看作荣耀，这种轻视与重视又有什么差别呢？只有当你以平常心去看待它们，来来去去都是常态，何必刻意追求或者刻意规避，浪也好，静也好，不过都是水罢了。
今日方知我是我。
我是谁？这是一个伟大的哲学命题，在鲁智深身上，“我”究竟是鲁达？鲁提辖？鲁大侠？鲁大王？鲁大将？还是鲁智深？哦，原来这一切都不重要，就像潮水，无论是什么形态，本质都只是水而已，名字，头衔，绰号，不过都是水的不同形态而已，这些都是我，也都不是我，“我”原来就是“我”啊！
有人说鲁智深之所以成佛是因为他一生侠义行善，而笔者认为，这只是他偈语的前两句，如果前两句说的是侠义，那么后两句说的便是一种超脱，这种超脱是脱离了侠义，善恶，正邪以及低级趣味的。
读者看不到鲁智深最后看到的“我”是什么样子，而他自己看到了，所以他超脱了，他顿悟了，他圆寂了。
这一“方知我是我”堪比《六祖坛经》中的那微微一笑，好似“看山还是山”之境界，一个最简单的问题和一个最简单的答案。
鲁智深当和尚没有念过一天经，而其实僧人的念经本就是一个“不念经－念经－不念经”的过程，经文是载体，而真理不在经文中，鲁智深的念的“经”，就是他这“杀人放火”的一生，当他跳出这一切，面对这千军万马一般的潮水之时，终于达到了“不念经”的境界，顿悟圆寂，再感一段意味深长的偈语，可见最后大和尚对鲁智深的赞语并不是官面话。
鲁达鲁达，鲁钝豁达，不正是大智若愚的正解吗？再赞这一首偈语以及最后这一段听潮，颂一句南无阿弥陀佛。
说是悲哀也可以吧
事物的味道
我尝得太早了
--石川啄木