第四十一章·李耳的悲戚

反也者，道之动也；弱也者，道之用也。天下之物生于有，有生于无。

关于“反”的意思，有两种说法。第一种说法是“反”是指相反，也就是对立面的意思；第二种说法是“反”通“返”，回归本源的意思。其实这两种翻译都是对的。事物发展到自己的对立面是趋势，再发展回来也是趋势，就这样随着时间的推移不断螺旋前进，因此这两种翻译都对，只不过是时间长短的区别罢了。不过老子一直提倡返璞归真，所以这里把“反”翻译成“返”更符合老子本意，也更符合春秋时期文言文的用词习惯。

本章最难理解的就是最后一句话。有很多人不明白“有”“无”究竟是什么意思，这两个字也是最难翻译的。因为这两个字是个抽象概念，也很难具象化。按照一般的意思，“有”就是存在、拥有，“无”就是不存在、没有。但是放到宇宙层面，有的人却很难理解什么叫“无”——“宇宙中的东西都是存在的呀，就连我们看不见的暗物质，那也是客观存在的，什么叫‘无’？没有的东西自然不存在，我们也自然感受不到它们的存在啊！”

其实这个问题很好理解，我们可以从两个维度去感知“无”。

首先从时间的角度去感知。在第三十九章我说过，我们这个宇宙的诞生是来源于宇宙大爆炸，大爆炸之后，这个宇宙就完成了从无到有的进化。由此我们就能得出，我们现在的宇宙就是“有”，以前爆炸的宇宙就是“无”——也就是奇点。我不知道物理学对于奇点是怎么描述其状态的，按照道家理论（其实易经也有这个概念，老子不过是借用），这个所谓的“奇点”不是一个卵，也不是一个点，而是什么都没有，也就是“不存在”。忽然有一天它就膨胀了、爆炸了，也就存在了，这就是“无中生有”。

其次我们可以从空间的角度去感知。物理学已经能够证实，我们所在的宇宙是有边界的，并不是真正的浩瀚无垠，而且现在宇宙的边界还在扩张。那么如果把我们的宇宙看作“有”——也就是存在，那么边界外的世界就是无——也就是不存在。为什么要把我们所在的宇宙看作存在，外面的世界看作不存在呢？在《道》经里，老子用了三个很形象的比喻去描述，分别是空的罐子、房子和风箱。它们之所以有用，就是因为它们是中空的，我们就是要利用它们里面不存在的部分去承载存在的东西。罐子的里面什么都没有，是不存在。正是因为罐子里面的不存在，我们才能拿它来装物品这些存在的东西；房子里面是中空的，是不存在，正是因为房子里面的不存在，我们才能住进去，风箱也是同理。由此可见，正是不存在才能承载存在，这也是“无”存在的意义。当我们讲到相关章节时我会详细说明，也会扩展《庄子》里惠子种葫芦的故事。

所以“无”表面上看是没用，但“无”却是“有”的根基，因此“无用”和“有用”也是相对的。所谓的无用有用，不过是站在不同角度所得出的结论罢了。什么叫无用？什么叫有用？谁又能说得清呢？

汉字是灵活的，任何一个汉字都可以是具象，也可以是抽象。我们理解本章最后一句话的时候可以把“无”“有”理解为不存在和存在，那么在翻译的时候该怎么翻译呢？

其实“存在”和“不存在”在这里指的不就是一件物品存不存在吗，你就把那个物品代入成手机，一部手机存不存在？那么手机是什么？不就是一件东西在物理层面的外表形象吗。在古文里叫“形”。那么“有”和“无”，所对应的不就是有形和无形吗。

至此，本章的翻译就迎刃而解了。

返回到它本来的状态，是道运动的趋势；柔弱是道的运用。天下的物质从有形中诞生，有形从无形中诞生。

本章在一定程度上体现了老子对于“道”的逻辑推理——围绕着“道”的发展趋势，指出返璞归真是“道”的运动形式，然后补充说明“道”的作用是柔弱，进而用来证明“道”究竟是怎么运动发展的。

本章逻辑图

首先我们应该搞清楚为什么“弱也者，道之用也”是前一句的补充。在《老子》里，“弱者合乎道”不是首次提出，而是反复强调。首先在通行本的第八章，老子就已经说过“水善，利万物而有静，居众之所恶，故几于道矣。”所有人都讨厌的地方是哪？自然是肮脏的、有损自身利益的地方，还有就是排名靠后的位置。这个世道是争强斗狠的世道，儒家也要求他的子弟们要敢为人先，有事你要先上，排名要力争第一。但是老子不这么认为。牙齿比舌头坚硬多了，可是人到晚年，牙齿全掉光了，唯有舌头犹存，因此与人硬碰硬的结果只有灭亡，反倒不与人竞争，与人为善、谦让，才能活到最后。因此老子才会说“吾有三宝，一曰慈，二曰俭，三曰不敢为天下先。”这样的思想在后面的《德》篇、《道》篇都会有所体现，这也是圣人从大自然中得到的启示。因此老子才会认为柔弱才是符合道的，柔弱才是道的作用、体现。当然，老子的柔弱并不是真的柔弱，而是内力强大、外表柔弱的意思，这一点在本篇的最后几章讲到犀牛与老虎的例子时会详细说明。

至于第一句和最后一句的关系，那就更好理解了。还记得第三十九章有个图吗？那个就很好地说明了这两句话的关系。

如果我们加以改造，就变成了这样——

由此可见，“反也者道之动也”揭示了整个事物发展过程的循环过程，而“天下之物生于有，有生于无”则是事物由衰转盛的上升期，后者证明了前者，前者是后者的结论。而“弱者道之用”则间接证明了后者，因为只有生存下去才能继续发展。

这张图不光展现了老子对于“道”发展的构想，也是《易经》对于事物发展过程的诠释。掌握了这张图，便领悟了老子的“道家辩证思想”的一半。下一章则是对本章的详细说明，如果说本章是理论，那么下一章就是实践，看看老子又从自然之道中领悟了什么人生哲理。