德经·道者万物之奥章第六十二
道者万物之奥，善人之宝，不善人之所保。美言可以市，尊行可以加人。人之不善，何弃之有。
苏辙：凡物之见于外者，皆其门堂也。道之在物，譬如其奥，物皆有之，而人莫之见耳。夫惟贤者得而有之，故曰善人之宝。愚者虽不能有，然而非道则不能安也，故曰不善人之所保。盖道不远人，而人则远之。今诚有人美言之，则可以为市于世；尊行之，则可以加于人矣。朝为不义，而夕闻大道，妄尽而性复，虽欲指其不善，不可得也，而又安可弃之哉？
原成：“道”衍生并约束万物，万物接受“道”做为唯一标准。人是自然的产物，所以说善人、不善人皆以“道”做为唯一标准，故曰“”。
言，犹问也。美言者，犹做事周全的。奠行者，犹做事不周全的。做事不周全的人君，尤其不应该放弃凡事以“道”做为唯一标准。
无论“善人”与“不善人”都不能更改事物发展变化的结果，万物的发展变化是不以人的主观意志为转移的。无论是“美言”的行为，或是“尊行”的行为，都无法改变结果，没有任何外力能改变“道”所预设的结果。
“善人”与“不善人”亦如万物的有差别性一样，维持了人之间的有差别性。没有任何外力能消除万物的有差别性，同样也没有任何外力能消除人的有差别性存在，所以老子曰“人之不善，何弃之有。”
苏氏言“朝为不义，而夕闻大道，妄尽而性复，虽欲指其不善，不可得也，而又安可弃之哉？”依旧是用人文来解释道德经，谬矣！
故立天子，置三公，虽有拱璧以先驷马，不如坐进此道。
苏辙：立天子，置三公，将以道救人耳。虽有拱璧之贵，驷马之良而进之，不如进此道之多也。
原成：营之末，莫若经之本。以“道”做为唯一标准，万物之根本也。
以“拱壁”与“驷马”来获得一种安全感，是无可厚非的。但问题是这种“拱壁”与“驷马”来获得的安全，终有一天会付不起“拱壁”与“驷马”的。所以，老子说“不如坐进此道”。
以“拱壁”与“驷马”来换取安全，是种“不善”的行为。但这种行为是人自然而然的本性使然，这种行为是可以通过对“道”的了解来修正的，所以老子说“人之不善，何弃之有。”
当“欲望”成为人类原始本性一部分时，人类的“不善”行为就普遍存在了。老子认为“欲望”是不可以去除的，但是可以抑制的。那么当人类能抑制好恶之心的“欲望”时，“不善”的行为就得到了抑制，而以“道”做为万物唯一标准的“善”的行为，就得到了发扬。
古之所以贵此道者，何不曰求以得，有罪以免耶，故为天下贵。
苏辙：道本在我，人患不求，求则得之矣。道无功罪，人患不知，知则凡罪不能污也。
原成：求以得者，自化、自定之谓也。以免者，拥有改过的机会。此两者，万物之根本也。所以万物以“道”做为唯一标准，以固根本也。
罪，犹言过失，非犯罪之罪。
“求以得”，字面意思是得到自已所需要的结果。“有罪以免”，字面意思是得到改正过失的机会。如果以字面意思去理解，下一句“故为天下贵”就无法解释了。苏氏就是按字面解释的，所以苏氏不言“天下贵”为何义。
“求以得”，老子是说凡运动必然产生结果，凡结果必然且只能由运动产生。
“有罪以免”，老子是说凡物皆是有差别的客观存在，即道经所说的“孔德之容，唯道是从”。
故为天下贵，贵，归也。老子是说万物以“道”做为唯一标准。
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