上帝死了

尼采说“上帝死了”；上帝说“尼采疯了”。在西方，能“与上帝争论”的人不多。所谓“上帝死了”，是要重新估定一切价值。西方世界的价值（尤其是道德）原本是建立在宗教信仰上的。譬如，你问一个人为何要有道德, 则答案是因为上帝无所不知与无所不能，为恶必受惩罚。但是，许多人信仰上帝之后，言行表现依然故我，成为口是心非的伪君子。像他们这样的信徒不是谋杀了上帝吗？不是证明了上帝是个易受利用的工具吗？

于是，尼采要起来革命，推翻那老朽不堪、虚有其表的上帝，让人类得以解脱，重新正视生命的价值。他要对人的生命及其一切潜能说“是”。在这个关键问题上，叔本华的“求生存的意志”给尼采很大的启发。尼采认为，与其说“求生存”，不如说“求权力”（或“求力量”），因为有的生物会冒着生命危险而采取行动，目的是求其个体力量的最大扩张。宇宙万物无一不是在表现“求力量的意志”，即使弱者屈服于强者，也是为了成为更弱者的主人。

就一个人而言，征服自己是更大的挑战。他说：“无法服从自我的人，将会被别人领导。”因此，要做自己的主人，不向别人寻求自己行动的理由。能符合这种标准的人想必很少，尼采认为凯撒、歌德、拿破仑算是比较接近的。真正理想的，则是“超人”。

尼采心目中的超人，原义是“走过去的人”（uebermensch），翻成英文是“overman”，而不是“superman”，超人不是为了胜过别人，而是要努力胜过自己。由于上帝已死，留下来的空虚感就只有用“我成为超人”来弥补了。那么，如何可以成为超人？答案是把身体与心智的潜能全部发挥出来。尼采认为，拿破仑加上歌德，大概就接近这个要求了。但是，在真实的人间，他这种说法容易引起误解。所以还须参考他的“精神三变”之说。

尼采在《查拉图斯特拉如是说》一书中，用一页篇幅介绍精神的三种变化，就是：骆驼、狮子与婴儿。一个人是骆驼，就是他听别人对他说：“你应该如何！”这表示处于被动接受命令的阶段。其次，一个人是狮子，就是他对自己说：“我要如何！”这显示他已经从被动转为主动，能够决定自己的作为，可以开创自己的世界了。然后，到了婴儿阶段，他只说简单的一句话：“我是。”这是用现在式的肯定，表示当下这一切都很好，是新生命的开始与进展。精神抵达这个阶段，才可以成为真正的人。

尼采的比喻十分深刻。无论东方或者西方，许多圣哲都肯定小孩子的纯洁与潜力是人类应该珍惜的典范。但是，真正可贵的不是小孩子的天真状态，而是经过人生历练之后依然充满信心与希望。从这个角度来看，尼采不但没有发疯或叛逆，却说出了永恒的真理。

然而，尼采并不认为世间有所谓永恒的真理。他对后现代社会的贡献之一，即是他的知识观点。他认为：人类的知识是一个诠释的历程，表现了意志的支配欲望。知识的目的不是要知道，而是要支配。知识是力量（或有权力者）的工具。

最后，焦点转回到人的身上。尼采认为：人是“悬挂在深渊之上的绳索”，是介于动物与超人之间的一条绳索。“人是必须被凌驾的物种，人只是过渡的桥梁，而非目的。”那么，世间芸芸众生从古至今的生活，又是为了什么？尼采说出掷地有声的答案：“超人是世界的意义。”意思是：若要理解大地上这一切是怎么回事，就必须等待超人来临。等到超人出现时，万物的意义才会豁然开朗。