居敬穷理

居敬穷理

居敬穷理是朱熹提倡的修心方法。意思是：居敬而穷理，通过内心的修养，做到不为外界事物所累，然后去探索弄懂世间万事万物的道理。王阳明跟一个叫梁日孚的学生讨论过居敬穷理，经过这样：

梁日孚问：“朱熹说居敬和穷理是两件事，先生却说是一件事，为什么？”

王阳明说道：“天地之间只有一件事，哪里来的两件事？如果按‘一理万殊’（一个道理有多种不同表现形式）的说法，礼仪有三百条，威议有三千条。又何止两个。你且说说什么是居敬？什么是穷理？”

梁说：“居敬就是存养工夫；穷理就是掌握世间万事万物的道理。”

先生问：“存养什么？”

梁说：“存养我心中的天理。”

先生说：“你这样说，居敬也就是穷理呀。”

先生又说：“你且说说怎样才能掌握事物的道理？”

梁说：“比如侍奉父母，就要知道尽孝的道理；侍奉君上，就要知道尽忠的道理。”

先生说：“尽忠和尽孝的道理，是在君上和父母那里，还是在你自己的心上？如果是在自己的身上，也不过是找到了自己心中的道理呀！你且说说什么是‘敬’？”

梁说：“只不过是‘主一’。”

先生问：“什么是‘主一’？”

梁说：“如读书时，一心放在读书上；接人待物时，便一心放在接人待物上。”

先生说：“按你说的，喝酒就一心放在喝酒上，好美色就一心放在美色上：这是逐物。哪里能够成就什么居敬的工夫！”

梁日孚没话说了，请老师指教。

先生说：“一，就是天理。主一，就是一心放在天理上。如果只知道主一，不知道一就是天理，把一落到具体事物上，那有事时就会追逐事物，无事时心里就空空落落。真正的修养，是有事无事时，都在天理上用功。所以说，居敬就是穷理。就穷理的专一处说，就是居敬；就居敬的精密处说，就是穷理。不是居敬时另外留个心在穷理，也不是穷理时另外存个心在居敬。说法虽然不同，说的功夫只是一件事。就像《易经》说，敬可以使人内心正直，义可以规范人的外在行为。敬就是无事时的义，义就是有事时的敬，两句话说的是一件事。孔子说，以恭敬的心修养自己，就不用再说义；孟子说，要集义，也不必补充说个敬。懂得时，横说竖说都是一回事。若不懂得，纠字眼，不识根本，不得要领，就不能融会贯通，支离破碎，不知道从哪里下手用功。”

梁问：“穷理怎么又是尽姓呢？”

先生说：“心的本体就是性，性就是理。穷尽仁的理，就是要把仁做到极致，穷尽义的理，就是要把义做到极致，仁义只是我的天性，所以穷理就是尽性。比方，孟子说：‘扩充其恻隐之心，到了极致，则仁不可胜用。’这就是穷理的功夫。”

梁问：“程颐说：‘一草一木都有自己的道理，不能看不见。’这是怎么回事？”

先生说：“要是我，我可没空去做那个功夫，你要先去理会自己的性情，你要先能尽人之性，才能尽物之性。”

梁日孚悚然有悟。梁日孚猛然有所领悟。

这里说的是真理的具体性问题。真理不可能只是一事一物的道理，一定是针对许多事物的。也就是一个真理可以具体体现在多人多事上。即便是说具体问题具体分析，那也是在真理基础上的分析，绝不是凭空分析。当然这时的真理可以是一个，也可以是几个。具体事物实际上是多个真理的交集，很少一个真理就能具体到某事某物的。但如果真理不能具体到某事某物，那真理就没有意义。

真理源于思想的真实性，而思想的真实性以去除个人主观的特殊要求或者规定（习惯、先入为主的想法）为前提条件。只有回归普遍思想（人文精神，或者说信徒们的上帝）的思想才具有真实性，才可以产生真理。这就是王阳明说的“主一”。

一时之念，不知对不对，权且记下。