前言：我曾对阳明心学一度困惑不已。感觉心学虚无缥缈难以意会，一直不得甚解。。如今终于算是小有收获。
背景
大约在五百年前，王阳明在龙场悟道，阳明心学横空出世，自此之后，追随者无数。
王阳明之前是程朱理学的天下。当年朱熹以其杰出的综合才能，发展了一种全新的儒学解释方法，也称为义理之学，令人满意地适应了那个时代的需要。理学在明朝用作禁锢思想的工具，科举上大兴八股文化用以巩固统治。(如存天理，灭人欲,饿死事小,失节事大。)
程朱理学从本质上来说它是客观唯心主义。属于格物派。即人和物都有各自的本质的理（理即客观规律），理这是是第一位的，而气是理的表现方式，是排在第二位的。它强调格物致知。格物才能致知，强调先知后行，行重于知。
心学泰州学派李贽反对程朱理学，他扯去孔子的圣人光环，把孔子还原为一个普通人。指斥那些道学家是一群道貌岸然的假道学，那些人满口仁义道德，其实欺世获利，为自己谋取高官利禄。也真可谓一针见血，句句中的。
阳明心学
阳明心学源起于孟子，兴于程颢，发扬于陆九渊，由王守仁集其大成。
从本质上来说是主观唯心主义。属于格心派。阳明心学核心有三点，心即理，知行合一，致良知。三者联系紧密，相辅相成。
心即理
心即理是世界观，是指心外无物，关于宇宙万物的本源，道家说是“道” ，儒家是“仁”，佛家说是“空”。“心学”把“心”看做宇宙万物的本源。宇宙便是吾心，吾心便是宇宙。（陆九渊语）
幼年的王守仁对程朱理学的深信不疑， 效仿他人去格物穷理，格 竹七天却大病一场.最后终于悟出一个道理，即宇宙间各种事的“有”完全出于个人心理上的反映。
当朋友问王阳明：“你经常说心外无物，天下一切物都在你心中，受你心的控制，你看这朵花，在山间自开自落，花开花落和我心有什么关系?”(天下无心外之物，如此花树在山中自开自落，和我心有何相干？)
王阳明说你没有看这朵花时，这花就和你的心一样是寂然，像是没有存在过一样；当你来看它时，它的颜色才在这时明明白白地展示在你的面前，这样便知道这朵花并不是独立于你的意识而存在的。(你未看此花时，此花与汝心同归于寂，你来看此花时，则此花颜色一时明白起来。便知此花不在你的心外。)
阳明先生的回答很巧妙,寂字很有意思，这朵花实际上很早就存在了，如果不被人所看见，那它就于我而言是沉寂的，我看这朵花时，它的美丽明媚才真正在我心中留下印记。
话说道理是存在的，但是如果没有你的心去认识，就是“寂静”的。格物就是要格心，话说真正的道理离不开你自己的心啊！所谓正心诚意。
致良知和知行合一
无善无恶心之体，有善有恶意之动，知善知恶是良知，为善去恶是格物。
（孔孟言“性善”，而阳明先生却说“无善无恶”,人生下来懵懂。善恶无辨，皆生存为先，明白那些应该做那些不应该做是有良知，能从善去恶才是真的格物致知。一切学问，修养归结到一点，就是要为善去恶，即以良知为标准，按照自己的良知去行动。）
“破山中贼易，破心中贼难”。人心会根据人的善恶欲望变好或者变坏。心中的恶才是难防，人的贪欲，嫉妒报复，在心里生根发芽，等你发现它已经不受你心的控制。
相比“格物穷理”的朱子理学，阳明先生的良知学说充分肯定了个人的主体价值。至良知就是说人可以通过致良知依然能分辨是非曲直，知何为善，何为恶者。时刻关照着人的行为和心理有所为而有所不为，使人不会失其本心。
在知行关系上，王学强调知和行的一致性，知和行共同前进，目的和过程相提并论。在我看来没有什么单独知和行，也就是在实践中学习，在学习中实践，知行一体是也。
经世实学
“实学”思想巨人王廷相观点与王守仁互相对立。王廷相既批判了朱熹“理在气先”“的说法，也反对阳明“心学”。他是属于彻底的唯物主义。
他认为天地万物绝非心的产物，在知行关系上，反对陆王“以知为行”的论点，强调行是知的基础（行可兼知，而知不可兼行）。
阳明心学先有致良知，而后有知行合一，阳明心学是以道义为旨归。更偏向致良知（假如70%） 。
深受王廷相影响的高拱对官员道德修养要求放宽，注重看个人能力。经世实学 重在“实用” ，70%用在实际可行的行动。简单来说于我有利者，立即去做!
在王守仁之后，心学一分为七，有些人开始走向极端。王守仁的学生钱德洪在表示，真正懂王阳明心学没有多少人。许多人只是为了求功名，猎奇，或者打着阳明的旗号招摇撞骗而已。（大家都在纵情纵欲，不务正业却说自己随心随性，这就是经世实学提出的背景。)
其实在明末阳明心学的不足逐渐展露出来了。它存在着鼓励各人以自己的良心指导行动，而不顾习惯的道德标准这一趋向。各类学术都有优劣，彼此借鉴推动世界发展。或许如马克思所说“哲学家们只是用不同的方式解释世界,问题在于改变世界。
透过阳明心学，不可否认我们大多数人追求的目标本身都是功利性的，会想“升官发财”，追求个人的发展。然而几千年的物欲横流的社会，任凭沧海桑田，却是一点没变。又有谁能怀着最初的心走向远方的路呢？