老公！你稳定的存在，我便稳定持续的流动着。

依恋、臣服、信仰、容器！

你存在我便存在，你稳定的存在，我便稳定持续的流动着。

我所有的创造，都发自在我内心的水流，也依附于我的依恋和臣服的满足。

我和父母的关系，当我在年少时，父母给我不断的鼓励，让我产生依恋时，那是一种你的存在，我便持续的稳定流动着的状态。在那时，我超于同龄人的行为举动。也得到了更多长辈和同龄人的夸赞。

当我婚后和老公的关系，老公对我时好时坏，因为你不稳定的存在着，我也无法稳定持续的流动着，这么多年来，我一直断断续续的敞开自己的心流，无法进行一些自我本能的创造。所以婚后我变得很平庸。当老公有一段时间对我非常好时，我的心就慢慢的敞开放松，甚至能感觉到自己幸福的水流声。当我准备要放开自己的内心，产生水流时，老公又变了，也一定会给我深深的一次次伤害，我的水流就此停止了，结婚这么多年来，我一直以自我的水流，产生了一种自我保护。对老公无法产生依恋和臣服，就无法产生创造的水流。

和孩子的关系。我依然记得有一段时间。对儿子的责备。那是一种自己的依恋和臣服没有出处。而自然流动到儿子身上，我还记得儿子那愤恨的眼神。想想那段时间截断儿子的心流。我相信每个人内心的水流创造力都非常的强大，只是在满足个人的依恋和臣服没有归于巨大的满足。现在我感谢自己三年前做的决定，从农村走出来，现在对待儿子，几乎都是尊从他，满足他的意愿，尊敬他的内心。我不想和他有母子感觉，希望和他产生朋友关系，这样我才能尽量弥补，曾经对儿子心流阻止的伤害。

当一个人的依恋和沉浮之间没有达到平衡时，就会有毁灭性的创造，因为内心害怕，不断的自我防护，切断水流，最终一定会走向平庸，或者是毁灭性。甚至对别人的毁灭性伤害。有的时候我也能感受到，和一个人相处时的一种极度放松：视觉，时间感，空间感，都是不一样的。我还依然记得去莲花寺那种感觉。你（寺庙）就清晰的保留在我心里，好像是更大的一种保护，让我去信任，让我去完全的放松，完全的扩展，完全的给自己带有自信和希望。那一刻，我放下了自己所有的外在思想，只留下宁静，极度的放松。那是因为我内心臣服的发生，也是因为依恋感无处所依，而依附莲花寺。让我的内心臣服于那里，放下内心的依恋。那一刻我体会到信仰就是有一个更强大的东西存在，保护我。我可以安然全然自由的活动。

当有一个更大的容器时，更强大的外在保护时，才能让一个人自己内在的心流持续稳定的流动着。

就像一瓶水，如果空间越大，它流动翻滚的空间越大。如果剩下的空间越小，那流动的空间就越小。甚至有一点点的流动是一种毁灭性的流动，冲出瓶体产生毁灭。

当我更好的想让自己创造时，我要臣服于什么？臣服于谁？一定要找一个依托物，依恋予谁？一定要找一个深链接。当我把老公的所有的行为，都感知到、观察到、我的恐惧也就降低了。那么多年的恐惧几乎现在可以算作消失，因为他的作为我已掌控，虽然现在在他面前我还不能有依恋感，但是我知道他一样缺乏对我的依恋。当要选择一个依恋的人时，一定要选择正确的，对的，我想把依恋和臣服在我和老公之间找到相互的需求。

容器和被容之物，是一对深刻的矛盾。创造力都发生在被容之物，也就是生命力的流动上，但被容之物敢酣畅流动时，都是因为有一个更大的容器提供了一个空间。