谈起我国的传统文化，或许脑海里想到最多的是一些具体的学问流派，尤其是春秋战国时期的一些流派。比如说道家，儒家，法家，墨家，阴阳家，兵家，纵横家（鬼谷一派）等等。
这些流派传承各个不同，直至今日，多数凋敝，唯儒家仍旧盛行，在中国人的思想上占据绝对的统治地位，影响甚至是主导了中国人的生活，或者说是命运。儒家有今日地位，跟董仲舒提出“罢黜百家独尊儒术”并得到汉武帝认可有直接的关联。
到今日，我们还可以看到市面上有所谓“女德班”的开办，这便是儒家与我们今日生活影响的实例，女德一说，实是源自儒家。男人难道不要有德行？但儒家略过不提！
儒家对我国人，以及我国的历史，命运，有着太多太多可以述说的过往。谈论中国的传统文化，儒家是无论如何都避不开的。即便是我们要谈论传统文化的源头，也不得不将它先挑出来说道说道，实在是避无可避。
当然还有一个另外一个也是我们无法避开的，那就是道家。不过因为道家不同于道教，始终小众，脱离世俗，多数给人以神秘的感受，大众接触的也多是以道家思想为核心的道教，对道家的东西知道，但并不见得能完全分清楚道家和道教的明确界限。
但我国的历史并非从春秋战国而来。
我国的历史到底起源何时何地，今天并无定论。不过我们可以从自己的文化脉络上寻找我们的文化源头。尝试一下未尝不可。
怎么寻找这个源头？答案是我们反顾传统文化的时候，只要追溯一下，问个为什么，大概就会有自己的思路。
这个为什么该怎么问？比如说，儒家的创始人，孔子，他为什么会提出以“仁义礼”为基础的君子之道？
后面孟子接棒孔子，被称为“亚圣”，他将“仁义礼”发展成为“仁义礼智”，再到前面提到的董仲舒，他将君子之道发展成为了“仁义礼智信”，此称为“五常”！
为什么孔子提出的“仁义礼”是三重的概念，到了孟子丰富为了四重，到了董仲舒，时间并不久远，也就发展成为了五重，也即是后世所谓的“五常”！
为什么后世不再发展了？后世儒家，名流极多，很多人在我们的历史上都是响当当的人物，比如荀子，程颐，朱熹，等等，他们为什么不将这个“五常”再发挥一下，丰富一下？
先抛开儒家，说说道家。道家的代表人物自然是老子，庄子。一般以“无为”“守静”为大众所熟知。这些看法，尤以老子的最为典型，他倡导不争“水善利万物而不争”。
不争，是道家的一个明显标志。他的看法直接来自对世界的观察或是体悟。
老子认为“人法地，地法天，天法道，道法自然”。所谓的法，我们可以简化的理解为效仿，模仿，理解，学习，等等，大体思路是没有问题的。
他们为什么会这么说？
他们的所想，所思，反应的到底是什么，又是什么引导他们这样去想？我们现在已经知道，世界上的国家或是文明，不止中国一个。还有其他的古文明，他们为什么没有这样想？
外部文明的历史中，为何没有所谓的“五常”的说法，也没有“人法地，地法天，天法道，道法自然”的思路，为什么没有？
但有个跟我们的文明颇为类似的，那就是古印度文明。印度有所谓“梵我合一”，但跟我们的有很大不同。因为他们的“梵我合一”是宗教性的东西。它的这个“梵”是某种人格化的东西。虽然他们的“梵”是神的概念，但其实还是人格化了的神。而且是绝对化了的。
中国的天，不是神。天是天道，规律，法则，自然的显化，存在的显化，非人格化的东西。我们可以在客观上进行发挥，但它不是主观的，不是人格化的。
除印度外，其他的文明几乎都跟我们不同。每个文明都是不同的，这是个很简单的答案，但是，这个不同，是什么造成的？因为不同，所以不同吗？
原因只有一个，世界观，我们的思想受制于我们的世界观。
世界观的格局，影响我们看待世界的角度，我们认知世界是什么样的，我们的思想就会跟着变化。
我国清代之后，在现代科学技术的传播下，我们对世界有了全新的理解。我们的认识也跟着发生了巨大的变化。这个变化不仅仅是作为中国人的我们，还有全世界。
当我们的世界观还停留在“天圆地方”的时候，人们将自己的视野限制在了狭小的土地上，我们的格局便是二亩地而已。而国外的古文明，也在用固定而简陋的视野打量着世界，宗教的影响无所不在。
宏观的世界层面，曾经，西方的人们认为地球是宇宙的中心，太阳围绕地球转，后来发现不是，然后又认为太阳是宇宙的中心，再到后来，随着天文观测技术的发展，人们知道了银河系，知道了星座，知道了星云，有了光年的概念。在微观的层面，科学发现了原子，知道物质是由原子构成的，而不是上帝造的。
我们的世界观被刷新了。西方的人们从宗教的束缚中走了出来，发展出了全新的认知及其体系，就是现在我们看到的科学技术。我们着被动的接受了科学的洗礼，刷新了我们的世界观。
我们摆脱了小农时代，摆脱了农业文明，我们从封建时代步入了现代文明。这一切的一切都是从我们的世界观被改变开始的。不管是宏观的世界观还是微观的世界观。
但是，这些跟我们的传统文化有什么关系呢？关系很大。
鲁迅曾经说过，中国文化的根底全在道家。且不说是否如此，现在我们单独将儒家和道家的思想拿出来作为我国传统文化的代表，来看看我们传统文化的源头问题，它们是有这个分量的。
现在，我们回到前文的儒家“五常”之说，回到道家的“人法地，地法天，天法道，道法自然”的说法上来。
为什么儒家会有“五常”的说法，而不是“六常”“七常”以及更多？因为世界观。战国末期邹衍提出阴阳五行的理论，经过一段时间的发展，深入人心。
人们认为世界就是由五种不同的物质组成，金木水火土，这五种东西组成了我们看到的看不到的所有的存在，无论是什么形状的，它们的根子都是五行，概莫能外。
世界有五行，人间有五常！这就是儒家的君子之道的根基。儒家的代表人物，孔子，他本人早于五行之说出生，但他已经有过对“天人感应”的见解。
天人感应，指的是天意和人事的关系，天意和人事，有某种对应的关系。我国春秋时代，重大的自然灾害比较多，孔子认为这是国君不修德造成的，“邦大旱，毋乃失诸刑与德”他认为国君应该“正刑与德，以事上天”。他认为“获罪于天，无所祷也”，也就是说你的行为被上天认为是有罪的，悔过也没用了。
道家的天人合一，就更加的直接了当。上面提过的有老子，还有比如庄子认为“有人，天也，有天，亦天也”他认为天人本来就是合一的。
儒道是我国传统文化的主流派系，衍生的派系很多，后世有各种各样的发挥，但基础框架已经定下，类似“天子”之说直到清朝灭亡才被动的归入历史废墟，不再被人提起。
其他传统派系也有很多，类似墨家，墨子说“爱人利人者，天必福之，恶人贼人者，天必祸之。”阴阳家邹衍提出“阴阳五行”，并据此提出“五德终始”说，如此等等。
我国传统文化流派多，系统分类有各种各样的分法，但无论怎么分，都有一个不变的宗旨，那就是“天人合一”！
古人认为，人跟天，是一体的，人事能被天意感知，天意也能被人类认识，人要按照天意做事，天意应该是人事的行为准则。古人根据自己对天意的理解，建立了自己的学术体系，传承至今。
天意是什么？它不是命运体系，也不是人格化的某种神，它跟印度文明中的“梵我合一”有本质不同。
古人的认知体系或许是不对的，也或许是不完整的有缺陷的，也或许是只是他们的某种精神寄托，但，这就是世界观的体现。
古人的的认知体系本身，不是我们现在要讲的重点，我们的重点是开头的问题，那就是我国传统文化的源头是什么？
答案就此出来，我国传统文化的源头是一种精神，这种精神叫做天人合一！
天人合一的思想，贯穿我国古代时期，无论是思想上的流派，还是政治上“天子”这个说法的提出，还是中医中的很多观念，都是基于天人合一的基本思路。
拿掉了天人合一，我们就无法理解我们的传统文化了，因为源头没有了，同时，也是核心的精神没有了。
天人合一，既是我国传统文化的思想源头，也是我国传统文化的核心，所有的认知体系，都围绕它展开，包括后世所谓的“格物致知”以及王阳明的“心学”，都是这个思路的体现。
或许还可以抛开这些思想体系，看看我们的诗词，大好河山，天人交感，留下了多少绝世的诗篇！而其中，什么最能代表我们中华文明的特点？
意境！
意境是什么？天人合一，物我两忘！