2022-08-26周易与效应(31-41)

31、花盆效应

花盆效应又称局部生境效应,花盆是一个半人工、半自然的小生境。首先,它在空间上有很大的局限性,其次,由于人为地创造出非常适宜的的环境条件,在一段时间内,作

物和花卉可以长得很好。但一离开人的精心照料,经不起温度的变化,更经不起风吹雨打。

在周易中,环境包括爻与爻在空间上的联系,也包括爻与爻在时间上的联系,从另一个角度讲,环境也可分为自然环境与人为环境,自然环境是不依赖人而存在的,人为环境则是人的创造物,受人的影响而存在。人为环境与自然环境也不能截然分开,两种环境往往交织在一起。人为环境依赖自然环境,但又依照人的意愿对自然环境进行了改造。适宜自然环境的未必适宜人为环境,适宜人为环境的未必适宜自然环境。环境可以变化,一种环境下适应的东西,到了另一种环境下就不一定适应;一种环境下不适应的东西,到了另一种环境下也可能就适应。

六爻卦是个整体,这个整体可以看作是环境,可以是自然环境,也可以是人为环境,还可以是自然环境与人为环境的交织。家人卦反映的是一个家庭环境,在这个家庭环境中,每个家庭成员的情况都不一样,从总体上看,虽然说不上其乐融融,但也算是和睦,没有“子弑其父”、“兄弟阋墙”、“妇姑勃溪”之类,可以说这个家庭环境对每个成员基本上是适宜的。

家人卦变睽卦是一种正常的卦变,这个变化也可以理解为环境上起了变化。睽卦还是一个平衡卦,睽卦的天道是辛甲壬己庚癸,让我们也把睽卦的卦辞与爻辞录出:

睽:小事吉。

初九,悔亡。喪馬勿逐,自復,見惡人,無咎。

九二,遇主于巷,無咎。

六三,見輿曳,其牛掣,其人天且劓。無初有終。

九四,睽孤,遇元夫,交孚,厲無咎。

六五,悔亡,厥宗噬膚,往何咎?

上九,睽孤,見豕負涂,載鬼一車,先張之弧,後說之弧。匪寇婚媾,往遇雨則吉。

单从卦辞与爻辞可以看出,睽卦反映的不再是一个家庭环境,而更像是一个社会与自然交织的环境,在这个环境中,有“马”、“惡人”、“主”、“巷”、“舆”、“牛”、“元夫”、“宗”、“豕”、“鬼”、“车”、“弧”、“ 匪寇婚媾”、“雨”等象,单从象上看,睽与家人可以说是大相径庭,风马牛不相及,其实若从阴阳的角度看,睽与家人完全一样,没有任何变化,变化的只是爻位与爻时,爻位与爻时的不同,造成了两个卦的态势不同。如果说家人卦的主要矛盾是阴与阳的矛盾,那么睽卦的主要矛盾便是天道与人道的矛盾。

睽初为家人上所变,家人上是“有孚威如,終吉”,睽初则是“悔亡。喪馬勿逐,自復,見惡人,無咎。”所谓“丧马”就是家人初变成了睽上,乙癸的一个取象就是“马”,自初看不到上,所以说是“丧马”,“勿逐”就是不要去追赶,上爻癸依照天道是至二爻甲,这就是“自复”。“惡人”是指三爻壬,自初至三合乎天道,但不合人道,所以初视三为“惡人”。

睽二为家人五所变,家人五是“王假有家”,睽二则是“遇主于巷”。

睽三为家人四所变,家人四是“富家大吉”,睽三则是“見輿曳,其牛掣,其人天且劓。無初有終。”

睽四为家人三所变,家人三是“家人嗃嗃,悔,厲,吉。婦子嘻嘻,終吝。”睽四则是“睽孤,遇元夫,交孚,厲無咎。”

睽五为家人二所变,家人二是“無攸遂,在中饋,貞吉。”睽五则是“悔亡,厥宗噬膚,往何咎?”

睽上为家人初所变,家人初是“閑有家,悔亡。”睽上则是“睽孤,見豕負涂,載鬼一車,先張之弧,後說之弧。匪寇婚媾,往遇雨則吉。”

这里我们不打算详细解释这些卦辞与爻辞,只说由家人到睽卦,是一个环境的变化,在变化了的环境下,原来适宜的爻变得不适宜,原来不适宜的爻变得适宜。比方说家人四就可以说是适宜,变成睽三以后就很不适宜。这就是说,适宜与不适宜,与环境有着密切的关系,当着环境极不适宜的时候,就需要改造环境。“国宝”大熊猫在自然环境下很难繁育,需要人工环境进行繁育,人工环境下繁育的大熊猫还需要野外生存训练,才能逐步适应自然环境。人工培育的花卉可能一度比自然生长的花卉要好,但是“花盆难养万年松”,就是因为缺少千变万化的自然条件。

32、手表效应

手表效应也称手表定律、两只手表定律、矛盾选择定律。大家都有这种体会:一个人如果只有一只手表,他知道现在几点了;如果有两只手表,他往往不知道现在几点了,也就是说,他无法知道哪一只手表更为精确,于是他也就无法确定精确的时间,这就是“手表效应”的原义。它的深层含义在于,每个人都不能同时挑选两种不同的行为准则或者价值观念,否则他的工作和生活必将陷入混乱。

周易中有许多“初筮告”,每一个“初筮告”都可以看作是一个标准、法则,例如屯卦辞讲“利建侯”,这个“利建侯”是“初筮告”,它告诉我们,在屯卦这种态势下,需要封建侯国,以利长治久安。屯初也讲“利建侯”,卦辞反映的是整体需要,爻辞反映的是局部需要,整体需要有同局部需要相一致的时候,更多的是不一致,屯卦初爻的需要就是与整体相一致。它说明“建侯”也不是每个爻的权利,而是原筮卦初爻的一种权利。有了这个标准,我们也就可以对后面陆续出现的同类辞句做出判断,例如豫卦辞讲“利建侯,行師”,这里没有具体是哪个爻“建侯”、“行师”,但从豫卦整体的态势中不难看出,是强大的豫四“行师”,一举占据了初位,成为随卦的初爻,开始实行“建侯”的权利。

最能体现标准的要属“君子”,周易中多处提到“君子”,也提到“小人”或“寇”,判别“君子”与“小人”的标准是什么呢?原来就是人道,凡是坚持人道的就是“君子”,脱离开人道的就是“小人”或“寇”。“君子”一辞的“初筮告”就是乾三,乾三至四就是坚持人道,以后经文中陆续出现“君子”一辞,有卦辞,也有爻辞,爻辞中有初爻,也有二三四五上爻,初爻至二是人道,二爻至三是人道,如此等等,上爻是人道上的终结,但上爻“反身”再至五还是人道。有了人道这个标准,再要区分“君子”与“小人”就简单多了,是“君子”就不是“小人”,是“小人”就不是“君子”。这也就像是只有一块手表一样,说几点就是几点,没有什么值得怀疑的地方。

但是,人道表面上只有一条,其实在内容上有多条,例如乾卦的人道是甲乙丙丁戊己,坤卦的人道是己庚辛壬癸甲,自天道看,两者的运行路线完全相反。按照乾卦的人道运行是“君子”,按照坤卦的人道运行也是“君子”。屯卦人道内容是乙己丙甲戊丁,蒙卦的人道内容是辛庚甲壬己癸,按照屯卦的人道运行是“君子”,按照蒙卦的人道运行也是“君子”,如此等等,这样一来,人道在形式上只有一个,在内容上却是有多种。有的在内容上还正相反对,例如乾与坤、屯与蒙等等,这样在乾卦中的“君子”,到了坤卦就可能是“小人”,而坤卦中的“君子”,在乾卦又可能是“小人”,我们把这种现象,就叫判断“君子”的双重标准,这也好比手表不再是一块,而是有了两块或多块。考虑到地域的不同,标准时间也就不再是一个,而是多个,如北京时间、莫斯科时间、华盛顿时间等等。这也好比人们把忠于祖国、为国捐躯的人当作评判民族英雄的标准,按照这个标准,东条英机可以说是忠于他的祖国,为他的祖国捐躯,值得放在靖国神社,而在中国和世界大多数人看来,他就是一个甲级战犯,一个十恶不赦的屠夫。

既然判断“君子”的标准不是一个,而是多个,那么到底还有没有一个统一的标准呢?我们说这个标准还是有的,那就是卦体的稳固与诸爻的通达,稳固代表了整体的利益,通达代表了长远的利益,为了整体与长远利益,哪怕是不走人道,也可以叫“君子”,这才是判断“君子”的最高标准,而人道只不过是个一般标准。谦初“用涉大川”走的不是人道,但为了稳固,不失为“君子”;解五为了诸爻的通达,在人道上倒退,也不失为“君子”。

在只有一块手表的情况下,判断时间很容易,但前提是这块手表表示的就是标准时间,如果不是标准时间,那就是盲从。在有两块或多块手表的情况下,判断时间不容易,但也为寻求标准时间提出了拷问,寻求标准时间是一个相当复杂的问题,但这不等于没有标准时间。

33、禁果效应

禁果效应,“禁果”一词来源于《圣经》,它讲的是夏娃被神秘的智慧树上的禁果所吸引,去偷吃禁果而被贬到人间。这种禁果所引起的逆反心理现象称之为“禁果效应”。

“禁果效应”也叫“罗密欧与朱丽叶效应”,在莎翁的戏剧中,罗密欧出身的蒙太古家族和朱丽叶出身的凯普莱特家族世代为仇,然而却出现了家人越是反对,他们越是相爱,最后双双殉情的结果。

传播中的“禁果效应”是指,当外界压力迫使人们无法自由获取信息时,人们往往会对被迫疏离和失去的那部分信息有更强的了解欲望,施压者与受传者之间的隔阂因此加大。

禁果效应主要是说逆反以及由逆反而造成的与最初愿望相反的结果,设置“禁果”的愿望原本是不希望人们去吃,结果反倒是吸引了人们去吃。这种逆反现象在周易中是大量存在的。周易中的逆反,主要体现在以下几个方面,一是阳变阴或阴变阳,二是天道上的逆反,比如说由甲至乙、由乙至丙等等为“顺”,那么由丙至乙、由乙至甲等就为“反”。三是地道上的逆反,二与四和三与五构成两个“跷跷板”,如果“跷跷板”的两端不对等,那么量大的一端就会压向初爻,初爻如果是顶住压力逆势而动,这就是地道上的逆反。四是人道上的逆反,人道初二三四五上为“顺”,由二至初、由三至二等等就是人道上的逆反。三道是阴阳变化的外部条件,也是阴阳变化的原因。

阴阳变化是卦变的一个原因,只要是一个卦中的一个或几个爻发生了变化,那么卦一定会变化,全面的阴阳变化在周易中就有三对,一是颐变大过,二是坎变离,三是中孚变小过。阴阳变化的原因是三道综合作用的结果,这个结果,有的合乎人们的愿望,有的不合人们的愿望。

小畜卦是个局部失衡卦,小畜卦的天道是戊乙甲丁己丙,这个卦就存在着许多逆反现象,初爻至二合乎人道,但是有违地道,由乙至戊为“往”,由戊至乙便成了“复”,所以小畜初讲“复自道”,意思就是看似合乎人道,而从天道上便是“复”。小畜二三之间是个“天人相悖”,按照人道是二至三,按照天道却是甲至乙,这是一种严重的逆反,因此三爻辞讲“舆说辐”,二上四初的顺序是乙丙丁戊,这是一个“圆圈”,如轮如舆,而三爻甲却因不合人道而脱离了这个“圆圈”。三阳四阴,由三至四合乎人道,三与四有夫妻之象,但依照天道,三的运动方向是二,四的运动方向是初,这好比两股道上跑的车,走的不是一条路,因此爻辞说是“夫妻反目”。小畜四为阴为丁,初为阳为戊,由四至初合乎天道,阴阳和合为有雨之象,但因为初与四之间是个“天地相悖”,所以卦辞讲“密云不雨”。

复卦是个平衡卦,复卦的天道是癸庚己壬甲辛,自甲至己为“正”,自己至甲为“反”。复初至二合乎人道,由癸至庚是“复”,所以复卦辞讲“反復其道,七日來復”,自癸至庚恰为七个时间单位。复二为庚,三为己,这里也是一个“天人相悖”。

蹇卦是个平衡卦,蹇卦的天道是己丙乙戊丁甲,这个卦存在着两个“天人相悖”,一个是二与三,一个是四与五。因此蹇三辞讲“往蹇,來反”,意思就是按照人道前进艰难,二爻的到来与自己正相反对,这也是一种逆反。

逆反不一定都是坏事,比如小畜二与三是天人逆反,与上是天地逆反,在这种情况下,小畜二选择了至上,至上对初爻就是一个牵动,所以爻辞讲“牵复”,对上则是一个推动,因此上爻辞讲“尚德”。二爻的上行,给诸爻带来了活力,老子讲“反者道之动”,这是有道理的。

在周易中,有的“禁果”确实是不能食用的,剥卦上爻讲“硕果不食”,这个“硕果”就是一个“禁果”,如果触动,有可能造成“小人剥庐”的危险,这是因为剥卦是一个极其微妙的平衡卦。鼎卦三爻讲“雉膏不食”,这个“雉膏”也是“禁果”,这是因为鼎二为庚,鼎三为己,二三之间是个“天人相悖”。泰卦是个整体失衡卦,泰卦的天道是戊甲丁己乙丙,三爻讲“于食有福”,这是因为三爻至初既合天道,也合地道,但是初爻戊两个时间单位以后就会变庚,接着三爻丁就会变辛,初三之间就成了“天地相悖”,在这种情况下,初爻也就不甘为人鱼肉,而是奋起反抗,因此泰初辞讲“征吉”,泰三就是一个因贪吃而招致的逆反。

34、超限效应

超限效应是指刺激过多、过强或作用时间过久,会引起极不耐烦或逆反的心理现象,心理学上称之为“超限效应”。这个效应启示我们,在批评或表扬时,应掌握一个“度”。

“不及”固然达不到既定的目标,但“过度”又会产生超限效应,非但起不到应有的效果,甚至会出现一些反作用。

周易经文中有“限”字,如艮卦三爻讲“艮其限”。“限”是限度、边界的意思,周易中的“限”包含着多种内容,比如说阴阳,阴阳之间有个分界线,这个分界线一般在天数三四之间或地数五六之间,阴爻所包含的天数如果是超过三个,那么阴就会变阳,阳爻所包含的地数如果超过五个,阳就会变阴,这就是“三五以变”。

天道也有分界线,甲乙丙为一方,戊己为一方,分界线就是丁,丁属于“甲帮”,也属于“己帮”;换句话也可以说既不属于“甲帮”,也不属于“己帮”。己庚为一方,壬癸甲为一方,辛属于“己帮”,也属于“甲帮”;换句话也可以说既不属于“己帮”,也不属于“甲帮”。丁与辛就是“甲帮”与“己帮”的分界线,以此我们把丁与辛叫做“天心”,“天心”是联系“甲帮”与“己帮”的纽带与桥梁,“甲帮”与“己帮”的量比为三比二,这是一个“三天两地”。

天道有终始,原筮卦始于甲而终于己,复筮卦始于己而终于甲,甲和己就是一个卦的边界,超出了这个边界,卦就要起变化。艮卦三爻讲“艮其限”,就是因为艮三为己,是艮卦在天道上的开端,也可以说是个边界,只不过是进入艮卦的一个边界。

地道也有边界,地道的边界在初爻,初爻支撑着卦体,具有这个支撑能力,就可以保持卦体的稳定,没有这个能力,那就是“不永所事”,其后果就是卦体的坍塌,坍塌了的卦体虽然还是卦体,但卦体的形态却发生了变化,以此我们把初爻叫做“地心”。

人道也有边界,初二三爻为一方,比如说叫做“供方”,五上两爻为一方,比如说叫“需方”,供方与需方也有个分界线就是四爻,四爻既属供方,也属需方;既不属于供方,也不属于需方,它是联系供需双方的纽带与桥梁,以此我们把四爻叫做“人心”,“人心”以供需双方平衡为度。如果是供需双方失衡,供大于需,“人心”就会倾向于需方;需大于供,“人心”又会倾向于供方,这可以看作是一种“心理逆反”。

超限效应不限于“心理逆反”,还广泛适用于自然与社会,在自然界与社会上,一切运动都有一个“度”,都有“边界”,不及或者超出,都有可能逆反。

35、责任分散效应

责任分散效应也称为旁观者效应,是指对某一件事来说,如果是单个个体被要求单独完成任务,责任感就会很强,会作出积极的反应。但如果是要求一个群体共同完成任务,群体中的每个个体的责任感就会很弱,面对困难或遇到责任往往会退缩。因为前者独立承担责任,后者期望别人多承担点儿责任。“责任分散”的实质就是人多不负责,责任不落实。比如说众多的旁观者见死不救的现象,即如果有许多人在场的话,帮助求助者的责任就由大家来分担,造成责任分散,每个人分担的责任很少,旁观者甚至可能连他自己的那一份责任也意识不到,从而产生一种我不去救,由别人去救的心理,造成“集体冷漠”的局面。

卦体上的二与四和三与五,分别构成两个“跷跷板”,依据两个“跷跷板”的情况,我们把六十四卦分为两类,一类是平衡卦,一类是失衡卦,凡是两个“跷跷板”的两端都对等的就是平衡卦,所谓两端对等就是说阴都阴,说阳都阳。凡是两端不对等的就是失衡卦。在失衡卦中,还可以分为局部失衡和整体失衡,局部失衡就是只有一个“跷跷板”不对等,整体失衡就是两个“跷跷板”都不对等。

初爻是卦体的基础,对上面诸爻起着支撑作用,也起着凝聚作用,还起着与诸爻沟通的作用,假如我们把初爻的这些作用视为初爻的责任,那么我们就可以知道,初爻的这些责任有时候是集中的、明确的,有时候又是分散的、模糊的。

在平衡卦中,上面诸爻对初爻的压力来自一个方向,也就是与初爻垂直的上爻,例如剥卦是个平衡卦,对剥初的压力主要来自上爻,剥卦好比是个“大头翁”,初爻稍有不慎,卦体就有可能倾覆,所以剥辞讲“剥床以足,蔑贞凶”,假如初爻不动,卦体也能保持稳定,初爻的支撑力与上面诸爻的压力相互平衡,上面诸爻的压力有多大,初爻的支撑力也就有多大。

在失衡卦中,“跷跷板”上量大的一端有压向初爻的趋势,这种趋势我们叫地道。在局部失衡卦中,对初爻的压力就来自两个方向,一个是上爻,另一个是中层量大的爻,例如屯卦,初爻感受到的压力一个是上爻,另一个就是五爻。再如蒙卦,初爻感受到的压力一个是上爻,另一个就是二爻。在整体失衡卦中,对初爻的压力就来自三个方向,一个是上爻,另外两个就是中层量大的两个爻,例如泰卦,初爻感受到的压力一个是上爻,另外两个就是二爻与三爻。再如否卦,初爻感受到的压力一个是上爻,另外两个就是四爻与五爻。初爻感受到的压力最多是三个方向,不会出现四个方向。

有压力,就有反抗力。假如我们把初爻所感受到的只有一个方向的压力视作责任集中、明确,那么两个或三个方向就是分散、模糊。

卦体上有多种矛盾,但主要矛盾却只有一个。在平衡卦中,主要矛盾多为初与上,例如剥卦就是初与上,颐卦也是初与上,如此等等,在这种情况下,初爻的责任就是集中的、明确的,不论是稳定卦体还是造成卦体的倾覆,初爻都负有不可推卸的责任。

在失衡卦中,初爻不仅要应对上爻的压力,也要应对中层量大的爻带来的压力,这就迫使初爻要分散注意力。在局部失衡卦中,中层量大的爻给初爻的压力最危险,上层虽给初爻以压力,但这种压力有可能协助初爻稳定卦体,也有可能协助中层量大的爻一起推翻卦体,而中层量大的爻是专一推翻卦体,所以在局部失衡卦中,主要矛盾常常是初爻与中层量大的爻之间的矛盾,例如屯卦的主要矛盾就是初与五之间的矛盾。

在整体失衡卦中,由于对初爻的压力来自三个方向,所以初爻就比较难于应对,例如旅卦是个整体失衡卦,初爻讲“旅瑣瑣,斯其所取災”,就是因为初爻面对着上、三、四这三个方向的压力,何去何从,一时难于决断,主要矛盾的判断也比较困难。但是,不管初爻的去向多么难断,有一点是肯定的,那就是初爻稳定卦体的责任不可推卸。

假如我们把这个问题倒过来,即把上面诸爻对初爻的压力当作一种责任,那么我们看到在平衡卦中,这个责任是单一的、明确的,那就是上爻,上爻既有协助初爻稳定卦体的责任,也有协助中层量大的爻共同推翻卦体的责任,无论是稳定还是推翻,上爻的责任不可推卸。而在失衡卦中,稳定或推翻的责任就分散了,还以旅卦为例,三爻有推翻初爻的趋势,四爻也有推翻初爻的趋势,上爻有协助三爻的趋势,也有协助四爻的趋势,同时本身还有协助初爻稳定卦体的趋势,在这种情况下,很难判断谁是主要责任者?谁是旁观者?当然,主要责任者还是有的,只不过是难于判断而已。

36、配套效应

配套效应也叫“狄德罗效应”,是系统论的延伸,是指事物改变自身适应系统,或改变环境适应自身的一种现象。配套效应广泛存在于自然界中,像鱼生活在水中,水干了,鱼就不能生存了 ,鱼和水就是配套的,是一个系统。人,根据自己的能动意识,去协调环境,适应环境的行为,也属于配套效应的范畴。18世纪,法国有个哲学家叫丹尼斯·狄德罗,一天,朋友送他一件质地精良、做工考究、图案高雅的酒红色睡袍,狄德罗非常喜欢。可他穿着华贵的睡袍在家里寻找感觉,总觉得家具风格不对,地毯的针脚也粗得吓人。于是为了与睡袍配套,旧的东西先后更新,书房终于跟上了睡袍的档次,可他却觉得很不舒服,因为“自己居然被一件睡袍胁迫了”。两百年后,美国哈佛大学经济学家朱丽叶·施罗尔在《过度消费的美国人》一书中,把这种现象称作为“狄德罗效应”,亦可称作为“配套效应”,或者是“愈得愈不足效应”,也就是人们在拥有了一件新的物品后不断配置与其相适应的物品以达到心理上平衡的现象。

卦体有个平衡与失衡的问题,平衡与失衡全看二与四、三与五这两个“跷跷板”的情况,一般的规律是,平衡卦因内部矛盾而导致失衡,失衡了的卦体又朝着平衡卦发展,这样从平衡到不平衡再到平衡,平衡是相对的,不平衡是绝对的,这是一个永远也不止息的过程。

除了卦体的平衡与失衡以外,在易道上也有个平衡与失衡的问题,这是系统上的平衡与失衡。

天道是一个系统,甲乙丙丁戊己是天道,其中甲乙丙为一方,我们叫“甲帮”,也叫“龙帮”或“父系”,戊己为一方,我们叫“己帮”,也叫“虎帮”或“母系”。丁既属甲帮,也属己帮,换句话也可以说既不属甲帮,也不属己帮,以此我们把丁叫做“天心”。己庚辛壬癸甲也是天道,其中己庚为一方,我们还叫己帮,壬癸甲为一方,我们还叫甲帮。辛既属己帮,也属甲帮,换句话也可以说既不属己帮,也不属甲帮,以此我们把辛叫做“天心”。甲帮和己帮的实力有个比例,这就是三比二,合乎这个比例,就是天道上的平衡,不合这个比例,就是天道上的失衡。天道上的平衡我们可以用乾卦为例,乾卦六爻均等,乾卦的天道是甲乙丙丁戊己,设甲乙丙为三,则戊己为二,合乎三比二的比例,丁为甲帮与己帮联系的纽带与桥梁,既有回归甲的倾向,也有走向己的倾向。如果是走向己,那么甲帮就和己帮实现了沟通。坤卦也是六爻均衡,坤卦的天道是己庚辛壬癸甲,但因为己帮的实力为二,甲帮的实力为三,这样坤卦就无法通过天心,实现己帮与甲帮的沟通,卦体也就陷入静止的状态。

在天道失衡的情况下,量大的爻就会依序接济量小的爻,量小的爻也会依序吸纳量大的爻,例如乙吸纳甲,接济丙,丙吸纳乙,接济丁,如此等等,如果我们把乙吸纳甲看作是乙的“得”,那么乙接济丙就是乙的“失”,天道正是通过这样的“得失”,改变自身,也改变环境。例如屯卦,屯卦的天道是乙己丙甲戊丁,其中乙和戊为阳,乙接济的对象是丙,戊接济的对象是己,屯卦经过蒙卦,到了需卦丙和己就变成了阳爻,这就是接济的结果。

人道初二三四五上也是一个系统,在这个系统上,初二三为一方,我们可以叫它为“供方”,五与上为一方,我们可以叫它为“需方”,四爻既属供方,也属需方,换句话也可以说既不属供方,也不属需方,以此我们把四爻叫做“人心”。供方与需方也有一个比例,就是三比二,合乎是这个比例就是供需平衡,不合这个比例就是供需失衡。供需平衡的情况我们还可以用乾卦为例,供需失衡的例子我们可以用泰否为例,泰卦初二三为阳,五上为阴,这是一个供大于需,否卦初二三为阴,五上为阳,这是一个需大于供。在供需失衡的情况下,一般也是通过爻的得失来调剂,个别也有通过爻位的变更来调节。

在卦体上,一个爻是不能单独存在的,它一定是与其它爻联系在一起,对这个爻来说,其它爻就构成了这个爻的环境,如果是环境适宜这个爻的存在与发展,那么对这个爻来说这就是“利”,“利见大人”的意思就是环境适宜这个爻变成“大人”。如果是一个爻的存在与发展对改变环境有利,那么对这个爻来说就是“用”,经文中有“用见大人”一辞,“用见大人”的意思就是“大人”已经出现,现在是要发挥它的作用,去改变环境。个体与环境是既矛盾又相互依存的,个体有个适应与改造环境的问题,环境也有个与个体配套的问题。人道在本质上是反映人的意志、愿望与要求,以期达到满足。但是,单就人的愿望与要求来看,人是永远不会满足的,这样就出现了“愈得愈不足”这样一个现象,如果是联系客观条件,那么就会看到人的愿望与要求并非在什么情况下都是可以满足的,所谓“满足”其实也有个度,这个度就是三分供给,两分需求。不顾客观条件的愿望就是“奢望”,不顾供给的需求看是“奢求”。

37、詹森效应

詹森效应是说有一名运动员叫詹森,平时训练有素,实力雄厚,但在体育赛场上却连连失利。人们借此把那种平时表现良好,但由于缺乏应有的心理素质而导致竞技场上失败的现象称为詹森效应。詹森效应,实际上说的是现实与心理的矛盾现象,现实是客观存在的情况,心理是指人对客观物质世界的主观反映,两者有一致的时候,也有不一致的时候,在不一致的情况下,往往就出现詹森效应,比如说詹森平时的实力雄厚,但因为心理素质而在比赛时失利,这个失利,不是实力问题,而是心理问题

心理作为一个动态过程,包括认识、情感与意志。人们在活动的时候,通过各种感官认识外部世界事物,通过头脑的活动思考着事物的因果关系,并伴随着喜、怒、哀、惧等情感体验,决定自己的行为,这一系列现象,就是心理过程。不难理解,这个过程中的任何一个环节,有可能是正确反映客观世界,也有可能是错误反映世界。如果是错误反映,那么在行为上也就不能如愿。

我们说周易有三道,天道与地道是客观的,人道则是主观的,我们说人道是一条观察的顺序、叙述的顺序,也是人们一条正当行为的法则。人道还可以看作是一种意识流,单就意识流来说,它不受时空的限制,可以神游八表,可以用多种情感反映,这是意识的长处,但是一旦与客观实际相结合时,它的“缺欠”也就暴露出来,符合客观实际的意识,通过意志变成行为,实现愿望,不合实际的意识就只有碰壁,变成虚幻。

在六十四卦中,三道有一致的时候,更多是时候是不一致,在不一致的情况下,从主观的角度讲,就有一个适应与不适应的问题,有一个改造和能不能改造的问题,比如说屯卦,屯卦是个局部失衡卦,屯卦的天道是乙己丙甲戊丁,如果是按照人道,几乎一步也走不通,初爻至二需要四个时间单位,这是一个极限;二爻是个没有活力的爻;三爻至四需要八个时间单位,四爻至五需要四个时间单位,五爻至上需要九个时间单位,从屯卦在人道上的艰难可以看出,它们都是不适应的,唯一指望的就是环境发生变化,上爻讲“泣血涟如”就是一种悲伤情感的宣泄。

尽管屯卦在人道上步履艰难,但也不是说人道没有一点作用,例如初爻虽然不能至二,但只是这个一个趋势,就使得二爻、上爻和四爻“乘马班如”,如果我们把人道看作是意识的运动,心理的运动,那么从这里也可以看出心理对行为的影响。

心理对行为的影响,可以概括为三个方面,一是正面影响,二是零影响,三是负面影响。

正面影响就是在激励、鼓励的氛围中,发挥出最大的潜能和超常的能力,创造出了奇迹。这在周易中是屡见不鲜的,例如离卦三爻讲“不鼓缶而歌,則大耋之嗟”,这个“鼓缶而歌”就是激励。在举重比赛中,观众的一声“加油”,也可能使运动员举出了比平时高的多的重量。

零影响就是没有什么影响,运动员临场,处变不惊,宠辱皆忘,这是一种“平常心”,在这种心理下,往往能发挥出平时的成绩。周易中的零影响,典型的例子就是坤四,坤四讲“括囊”,“括囊”就是束紧口袋,这里既没有内在的冲动,也没有外在的影响。

负影响就是过分的期望、过分的惊恐以及其它一些因素造成了心理负担,使得平时的成绩难以发挥,在周易中就有许多由假象造成的惊恐,比如说颐卦四爻讲“虎视耽眈”,颐卦是一个平衡卦,颐卦的天道是乙戊己丙甲丁,四爻所说的“虎”是指三爻己,己在颐卦中为天道上的终结阶段,是个没有活力的爻,若说“虎”也是一只“睡虎”。再如离卦四爻讲“突如其來如,焚如,死如,棄如。”离卦是一个整体失衡卦,离卦的天道是辛甲壬己庚癸,强大的三爻依照人道是至四,故此四爻有了“突如其來如,焚如,死如,棄如”的感觉,其实三爻壬不可能至四,所以四爻的感觉就是来自一个假象。如果是把这些假象作为心理的依据,那么势必造成负面影响。

詹森效应讲的只是心理对行为的负面影响,但需知道,心理对行为的影响不只是负面影响,也有正面影响和零影响。

39、外溢效应

外资直接投资商公司对东道国相关产业、企业的各方面的影响,东道国的各方面能力要足以与外商公司进行竞争才能引起外溢效应。

外溢效应实际上是经济领域里的均衡规律在起作用,它与溢出效应相对。发达国家拥有雄厚的资本、先进的技术、装备、产品等等,这些东西如果只停留在一个国家内部,难免就会闲置、过剩,为了实现与获取更多的价值,就需要向不太发达的国家输出,这种输出就是“溢出”。对不太发达的国家来说,“溢出”带来了资金、技术等等,这是好的方面,但是也有不利的方面,如本国市场被占领,企业被排挤,收益被盘剥等等。当着不太发达的国家在各方面的能力与发达国家基本持平以后,就有可能形成对发达国家的“溢出”,这种“倒流”就是“外溢”。

“溢出”与“外溢”主要反映在经济领域,其实是均衡规律的一种表现,均衡律是周易的三大规律之一,另外两个就是动静律与和合律,这些都是具有最普遍意义的规律。

在周易中,对均衡律最形象的表述就是“城復于隍”,还有“富以其邻”和“不富以其邻”等等,一切矛盾着的方面,都在向着对立面转化,城与隍是个矛盾,贫与富也是矛盾,发达与欠发达也是矛盾,矛盾转化有个“度”,这个“度”就是均衡。

周易在均衡与平衡上有多种表现,如阴与阳就是不均衡,地道表现在卦体有平衡与失衡,天道有两个帮派力量的平衡与失衡,人道有供需的平衡与失衡,如此等等。如果发生了失衡,那么就会有“溢出”或“外溢”,“溢出”或“外溢”的目的这里姑且不论,但其结果则是“找平衡”。

这里我们就以比卦为例,比卦是个局部失衡卦,比卦的天道是壬己辛甲癸庚。由于初五之间是个“天地相悖”,因此比卦还是一个动态平衡卦。比初辞讲“有孚比之,無咎。有孚盈缶,終來有它吉。”“孚”字反映的是一种主从关系,可能是主,也可能是从;可以是人,也可以是物。“有孚比之”的意思是有服从者来亲辅,说明这个爻并不孤立,所以是“无咎”。但是服从者也有一个限度,这就像是“缶”原本是盛水或酒浆的,但如果是水或酒浆过多,以至于溢出,这就成了灾难,“有孚盈缶”说的就是这种情况。为什么比初要讲“有孚盈缶”呢?原来依据天道,二爻己的开端,历经庚、辛再到壬,上爻庚的势能最大,假定是上爻庚经三爻辛到初爻壬,那么这对初爻壬就是一个冲击,“有孚比之”对初爻原本不是坏事,但“有孚盈缶”就成了灾难。这时侯幸亏出了个五爻癸,五爻癸抑制住三爻辛下行的趋势,使得三爻辛“比之匪人”,这就是“終來有它吉”,这个“它”就是指的五爻。五爻依照地道是至初,初爻依照天道是至五,这样初五之间就形成了“天地相悖”,由于这个“天地相悖”,使得五爻对初爻没有现实的危险,比五辞讲“顯比,王用三驅,失前禽,邑人不誡,吉。”比卦中的“王”是二爻己,己驱使庚、辛、壬去追赶癸,只是鞭长莫及。初爻在一定时间内没有五爻的威胁,这就是“邑人不誡,吉”。

假定我们把比卦的己庚辛看作是“溢出”的话,那么比五的出现就造成了“外溢”,因为比五是一个强大无比的纯阳爻,又处在天道与人道的转折点上,比五“外溢”的结果,使得卦体除了比三辛以外,其余的阴爻都变成了阳爻,这就是小畜卦。

41、棘轮效应

棘轮效应:也称制轮效应,指人们在消费时的一种习惯。当工资收入达到某个水平后,此时的消费习惯,如爱消费高档次的衣服和食品,会稳定在某一个水平;而当工资再一次提高时,消费习惯可能会上调,但是不会随着收入的降低而减低自己的消费水平。棘轮(ratchet)是一种外缘或内缘上具有刚性齿形表面或摩擦表面的齿轮,是组成棘轮机构的重要构件。棘轮运动的特点是单向运动,不能“逆转”。

周易卦爻的运动,受三道的制约,其中天道与人道,在一般情况下就是单向运动,不可“逆转”。例如天道甲乙丙丁戊己,就是甲只能向乙运动,乙只能向丙运动,如此等等,丙可不可以向乙运动呢?乙可不可以向甲运动呢?不可以,这是一种单向运动。再如人道,初只能向二运动,二只能向三运动,如此等等,三可不可以向二运动呢?二可不可以向初运动呢?不可以,这也是单向运动。

但是,由于三道的错综,在天道上也有“跨越”的情况,比如说由甲“跨越”乙直接至丙,或者由甲“跨越”乙丙直接至丁,如此等等,这也是可能的,但这种“跨越”或者需要较长时间的等待,或者需要“加速”,当然“加速”也是有条件的。例如由甲到乙为一个标准时间,那么由甲直接至丙就需要两个标准时间,由甲至丁需要三个标准时间,如此等等。如果是要求由甲至丙与由甲至乙的时间相同,那么由甲至丙的速度就需要提高一倍。由甲出发,最远的直接距离就是戊,戊以后虽然还有己,但在卦体上甲和己处在对立位置,彼此没有直接联系。这样,由甲出发的运动,如果是以从甲到乙为一个标准距离,那么最远至戊也就是四个空间距离;如果是以从甲到乙为一个标准时间单位,那么最长至戊也就是四个时间单位;如果是以从甲到乙为一个标准速度,那么最快至戊也就是四个速度,这是一个极限。依据天道的卦爻运动,可以有“跨越”,也可以有“逆转”,天道上的“逆转”在经文上就叫“复”或“反复”,例如小畜卦的初爻为戊,二爻为乙,由戊返回到乙,经文上就叫“复自道”。再如复卦,初爻为癸,二爻为庚,自癸至庚,经文上就叫“反复其道”,这就说明在天道上也有“逆转”,但是由乙至甲这样的直接“逆转”还是没有的。

人道初二三四五上是一个顺序,在这个顺序上有“跨越”,还有“逆转”。如由初直接至三、至四、至五,这就是“跨越”,经文上把由初至五的运行就叫“涉大川”。由三、由四、由五也可以至初,这种返初的现象就是“逆转”。但是六十四卦没有一例是二爻返初的,这倒不是二爻没有进入初爻的有利条件,例如蒙卦二爻为庚,初爻为辛,二爻至初不仅合乎天道,也合地道,但是二爻也只是“包蒙”而已,并非进入初位,再如师卦,师二为乙,初为丙,二爻至初可以说是既合天时,也得地利,但是师二还是没有进入初位,取代初爻,这说明人道上有逆反,但没有由二返初的情况。

无论是天道还是人道,都有“跨越”,有“逆转”,但基本上还是单向运行。特别是在天道与人道犯顶的情况下,无论是天道还是人道,都难于运行。鼎卦是个局部失衡卦,鼎卦的天道是癸庚己壬甲辛,二爻庚与三爻己就是一个“天人相悖”,二爻既不能至三,三爻也不能至二,鼎三辞讲“鼎耳革,其行塞”,这个“其行塞”就是讲三爻的天道出口被堵住了。天道似风,风行天下,有的东西能吹动,如树梢,有的东西就吹不动,如泰山,这就是说,并非任何事物都是随着天道走的。

姤卦二爻讲“系于金柅”,“金柅”是什么东西呢?原来它就是一个棘轮,姤卦是一个平衡卦,姤卦的天道是辛庚甲壬己癸,依据天道是二爻庚向初爻辛运动,依据人道则是初爻向二爻运动,正是这个“天人相悖”,阻挡住二爻至初的趋势,当然,初爻也不能向二爻运动。

棘轮效应强调单向运动,不可逆转,这在一定意义上是对的,但是不可忽略的是,在许多情况下,也有“跨越”,有“逆转”,忽略了“跨越”与“逆转”也是不对的。

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