必有事焉

必有事焉

“必有事焉”，直译：这里面一定有事。到底什么意思就看“事”是什么了。“必有事焉”的最先出处在《孟子·公孙丑上》，这里面的记载是这样的：

公孙丑问孟子：“请问什么事浩然之气？”孟子说：“难言也。其为气也，至大至刚；以直养而无害，则塞于天地之间。其为气也，配义与道；无是，馁矣。是集义所生者，非义袭而取之也。行有不慊于心，则馁矣。我故曰：‘告子未尝知义，’以其外之也。必有事焉而勿正，心勿忘，勿助长也。无若宋人然……”

孟子的意思是说：浩然之气不太好说。它作为一种气，最为盛大，最为刚强，靠正直去培养它而不伤害它，就会充塞天地之间。它作为一种气，要和义与道配合；没有这些，它就会萎缩。它是不断积累义而产生的，不是偶然地有正义的举动就能够取得的。如果行为不能让内心得到满足，气就萎缩了。孟子曾说过：“告子不曾懂得义。”之所以这样说，是因为告子把义看作是外在的东西。浩然之气，一定要不断积累，不能过分期待；也不能忘记，更不能毫无根据地拔高。不能像揠苗助长的那位宋国人那样。孟子在这席话之后，还讲了揠苗助长的寓言。

从孟子这段话来看：一、“气”是源于内心的；二、“气”是外在表现；三、“气”到底是什么，说不太清楚，也就是不能给“气”一个定义。既然这样，那就可以说“气”就是内心的外在表现好了。要想让“气”成为浩然之气，孟子的办法是既不能放到一边，不闻不问；也不能刻意追求外在效果。

对此，王阳明比孟子说得透彻。《传习录·答周道通书（4）》是这样的：

“来书云：‘事上磨练。一日之内，不管有事无事，只一意培养本原。若遇事来感，或自己有感，心上既有觉，安可谓无事？但因事凝心一会，大段觉得事理当如此，只如无事处之，尽吾心而已。然仍有处得善与未善，何也？人或事来得多，须要次第与处，每因才力不足，辄为所困，虽极力扶起而精神已觉衰弱。遇此未免要十分退省，宁不了事，不可不加培养。如何？’

所说工夫，就道通分上也只是如此用，然未免有出入在。凡人为学，终身只为这一事。自少至老，自朝至暮，不论有事无事，只是做得这一件，所谓‘必有事焉’者也。若说‘宁不了事，不可不加培养’，却是尚为两事也。‘必有事焉而勿忘勿助’，事物之来，但尽吾心之良知以应之，所谓‘忠恕违道不远’矣。凡处得有善有未善及有困顿失次之患者，皆是牵于毁誉得丧，不能实致其良知耳。若能实致其良知，然后见得平日所谓善者未必是善，所谓末善者，却恐正是牵于毁誉得丧，自贼其良知者也。”

来信写说：“在事上磨练，就是在一日之内，无论有事无事，只专心致志地栽培养育本原。如果有事来了感觉，或自己产生念头，如此心中就会有想法，怎么能认为是无事呢？但是，若依循着这些事情凝神想一下，大部分时候会觉着道理理应如此。只是把它当没事一样看待，尽我的心罢了。然而，为何还有处理得好与处理得不好的情况呢？有时事情特多，需要一件一件地处理。每每因才力不够，被事情所困，虽竭力挺住，但精神已疲惫不堪。碰到这种情况，难免要静下来反省自己，宁可不把事情处理完，也不可不去栽培养育本原，这样做正确吗？”　　所说的工夫，就你的情况而言，也只能这样了，但未免还是有些出入。人做学问，终身只是为了这一件事。自小到老，从早到晚，不管有事无事，也只是做这一件事，正是所说的“必有事焉”。“宁可不把事情处理完善，也不可不培养本原”的意思是把它当成两件事了。“必有事焉而勿忘勿助”，事情来了，只是尽我的良知去应对，这就是所说的“忠恕违道不远”。处理事情出现有时好有时不好的情况，并伴有困顿失序的毛病，都是由于被毁誉得失的心所连累，不能切实地致他的良知。若能切实地致他的良知，然后就能看到，平常所认为的善不一定就是善；认为不善的，恐怕正是因为牵系于外在的名誉、利益的得失，是在自己摧残自己的良知。

王阳明的说法是：内心不能被外在的名誉利益所干扰，所左右。“必有事焉”中的事不是其他，只是内心的良知。只要守住了内心良知，身外的事，有亦可无亦可，成亦可败亦可。保持这种心态，做起事来多数情况不会有很大的差错（忠恕违道不远）。

总的来孟子和王阳明都认为内心是根源，应当跟注重内心，但孟子更注重行为的效果，而王阳明更注重内心，根本就不提“浩然之气”，认为“气”无所谓浩然不浩然，自然流露即可。不能因此说王阳明更为消极，这是因为王阳明是相信人人皆为圣人的，在他的逻辑里，给予了内心（致良知的内心）更为强大的力量。所以，他的说法更为积极，是一种不会为世事困扰的积极。

这两种态度都是可取的，只是针对的问题不同采取那种态度的问题。针对自然界的事物，王阳明的态度较为妥当，而针对社会事物，孟子的态度则有可取之处。这是因为：自然界的事物给我们思想意识的都不过是感观材料，感观材料具有直接性的，不容怀疑。但感观材料是凌乱的，得不出什么真理，真理须在我们的思维中产生，产生一种既有间接性，也不失直接性的东西才可以得到真实性，才可以得到真理。而社会事物本身就具有间接性，只有内心与外界互动才能完成直接性的回归。内心完全割裂外界是得不到良知的。人人皆为圣人，是包括自我在内的人人的互动才是圣人，一个人成不了圣人。孔子、孟子，包括王阳明都不是圣人，人人之外无圣人。

一时之念，不知对不对，权且记下。