摘抄（三）

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简而言之，王阳明终于认识了真正的“自我”，心灵得到了一个安身立命之处，他的智慧和能力被最大限度地开发出来了。

直到此时，他的内心才真正具有一种强大的力量，敢于承担世上的一切事情。

在平常的时候，我们的心灵沉溺于各种声、色、名、利的诱惑之中，杂念纷纭，往往是心里想做一件事而不能去做，反而做了一些不该做的事，这就是所谓的“心有余而力不足”，内心没有一种定力，控制不住自己的情绪和行为。

当我们不断逃避自己的责任，无法面对问题时，身心就在经历着一个自我挣扎的反应。如果我们没有能力摆脱外物的束缚，这种自我冲突将会愈来愈烈，不断撕裂身心，使能量白白地损耗。

唯有不断地调整意识，使其进入一个宁静、虚无，最终不着一物的境界中，洞察力提升了，对世间的事物有了深刻的理解和认识，才能在“无为”中灵活自如地控制自己的情绪。

心灵的强大不在于征服外界的什么事物，而是看它能不能认识那个真正的“自我”。

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其实，儒家所推崇的“仁体”，说到底也相当于道家所说的“道”，是宇宙间一切事物的本能推动力，其中蕴含着独特的能量。

我们人类的意识具有善于联想、浮躁、不稳定等种种特点，对于普通人来说，是不可能改变意识的这些特质的。因为意识是由一个外在的“自我”意象所控制，我们为这个所谓的“自我”而产生喜、怒、哀、乐的情绪，成为它的奴隶。

正是那些喜、怒、哀、乐的各种情绪，截断了我们天地大自然与内心相沟通的渠道，遮蔽了内心的智慧和能量，使得我们难以洞悉大自然的规律，自然就一味去追求那些如镜花水月一般的外在物欲了。由此而陷入了几乎不能自拔的恶性循环之中。

而认识仁体，就是要体认心灵本体的一种智慧。这种智慧就是当我们的外在意识停歇下来时，内在心灵所呈现出来的光明、清静的状态。在这种清明的状态中，我们的内心深处是能够知道事情怎样才能做得最好，怎样待人接物才能恰到好处的。这就是说，我们的心灵本体其实自然有“开物成务”之智慧的，只要你不去干扰它就行了。

而要唤醒这种更高层次的“自我”思维，就要在做任何一件事时，刚开始要尽量专注去做，将全部精力集中到上面，待到能集中注意力后，便可将各种细微的思虑慢慢放下来，直到“忘掉自己”，忘掉周围的一切，进入一种忘物忘我的潜意识状态。

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我们为什么会觉得不幸福，不能拥有快乐、安详的心态？就是因为我们的心静不下来，如果心灵老是在各种外物上面游走，如同钟摆一样摇来晃去，它就失去了本有的洞察力，认为外在的物欲世界是真实不虚的，生活就是尽情地享受这些物质刺激。

然而，向外寻求物质及精神的满足，这是一种充满错觉的认识，这种生活缺乏智慧，它不能解决心灵的最终归宿感，更不能解决人之所以为人的这个问题，必然陷入焦躁不安的冲突之中。

而思维的不确定性，也使得心灵本来具有的智慧和光明受到了抑制。心灵就像池水一样，如果波动不止的话，就无法映照出事物的规律，唯有静止下来，波平浪静，才能看到事物的深处。

所以，要想使心灵达到一个持久快乐、幸福、和谐的境界，让其内在的潜力充分发挥出来，就需要一颗宁静而不受干扰的心。而要达到这个目的，我们就必须学会让自己外在的思绪停止下来。

所谓的停止思绪，并不是指停止思维。我们的思维是不会停止的，即使你什么也不想，那也是一种“什么也不想”的思维。

停止思绪，指的是不要执着于自己的情绪，有什么要思考的东西当然可以去思考，但不要随着杂念去胡思乱想就行了。