【原经】
知其雄，守其雌，为天下溪。
为天下溪，常德不离。
常德不离，复归于婴儿。
知其白，守其黑，为天下式。
为天下式，常德不忒（tē）。复归于无极。
知其荣，守其辱，为天下谷。
为天下谷，常德乃足。
常德乃足，复归于朴。
朴散则为器，圣人用之，则为官长。
故大制无割。
【直译】
能知其雄强便知与时而动，守其雌柔便能静于恬淡，如此所为就像那天下的溪流动静自如。
能像溪流那般动静自如，常德就不离左右。
常德不离此身，此身便像是回到那无为的婴儿。
能知其明白的光明面，又可守灰昧的黑暗面，所为就合了天地的法式。
能效法天地之式，常德就不至于有偏差。其能便还归无有穷尽。
能知其荣誉，又能守其辱垢，所为便如胸怀天下虚谷。
能做到胸怀天下虚谷，常德自然充足。
常德充实知足，德能便还归了自性的淳朴。
就像浑全原木散制开来便成为器用，淳朴的圣人以（雌雄、白黑、荣辱）来知守德用，便可造就各方官能的领长。
可见大道制器是无法分割的。
【细解】
上一章老子开示了“袭明”。
此明，也即自知之明。葆此自知之明，便如常明，便契得“常德”。至善的生命，原本就是一条“因袭本性光明”的道路。那么，如何“自知”才合契入此“明”的正途呢。本章便是剖析心性，如何契入此明。
生命合道一体，因此无论如何“明”，最终还是复归生命本来面目之“朴”。也即是说，生命人真正该自知之明的是，我一生的所有明德的表现，都不过是“朴”的点滴化用。显见的造化形势都有尽头，而生命原本“朴”，却始终合大道本制，不差不离，无割无极。
知其雄，守其雌，为天下溪。为天下溪，常德不离。常德不离，复归于婴儿。
能知其雄强便知与时而动，守其雌柔便能静于恬淡，如此所为就像那天下的溪流动静自如。能像溪流那般动静自如，常德就不离左右。常德不离此身，此身便像是回到那无为的婴儿。
通常能见小溪潺潺而流，雌静柔缓，少有人会想到它与千里之外咆哮雄浑的大海是“此两者同，出而异名”。
正因小溪的雌柔静缓地“曲”流，才成“全”了自己汇成大海的雄浑壮阔，足可见小溪是动静自如的“高手”。为此老子借天下溪流，形象隐喻得道圣人“知雄守雌”的不二真性。
曲则全、洼则盈。流过便流过，善行无辙迹。默默前行，善言无瑕谪。天下的溪流从来如此，无争无执，顺道而动，静随道化，率性而为，我圣人之“为”，恰如这溪流，知动守静，动静自如。如此便是“常德不离”，常明之德不离此身。常德，常明之德。不离，不离左右。
溪流终归于大海，就如婴儿终究归于母亲怀抱，这是婴儿的天真本性。溪流动静自也就如圣人常德不离此身。水无流而无不流，圣人无为而无不为，都是无为随顺，惟道是从。
知其白，守其黑，为天下式。为天下式，常德不忒（te）。复归于无极。
能知其明白的光明面，又可守灰昧的黑暗面，所为就合了天地的法式。能效法天地之式，常德就不至于有偏差。其能便还归无有穷尽。
白，即明，明白，常。黑，无明，即暗昧，无常。知白守黑，知常守无常。本性就如“夷、希、微”，原本无白无黑，也即“其上不皎，其下不昧”，但一切黑白形势无不是它的冲虚激发，故称天下式。天下法式即黑白同体，合一道全。白也能知，黑也可守，圣人合得此“知”，则智无不知。
得了真知，却不用其知，但行无为，天下合心，这便是常德不忒。不忒，没有差失。天地万物，便合道齐心于一心，没有穷尽，这便是复归于无极。意思是此心合道浑然一体，心外再无物。
庄子《达生》篇中一段故事，可以帮助我们更清晰领会老子真意。
有个名叫孙休的人，脚跟刚进门便诧异地向老师扁庆子问道：“休养在家时也不见乡里谁说我没修养，直面危难时也不见谁说我没勇气。然而我这田里庄稼遇不到好收成，事奉国君又遇不到好世运，被摒弃在乡里，又被放逐到州县，我这是得罪了老天么？怎么总是过这样的命呢？”
扁子说：“你没听说过至人的自我修行么？忘却内在的肝胆，遗弃外界的视听，浑然徜徉于尘世之外，逍遥那于事无心、于心无事的境地，全然是有作为不自恃，身为官长也从不作主宰。如今你粉饰自己的智慧来惊吓愚众，修身自我来突显他人污点，炫耀的样子就像扛着日月行走。只不过你还是得以保全自身，九窍完备，也没有半途夭折于耳聋、眼瞎、拐脚、瘸腿，也算是比大多数人幸运了，又哪来的闲心怨天尤人呢！你还是走吧！”
孙休走后，扁子进到屋内。坐着的当间，不禁仰天长叹。弟子便问：“先生为何叹息呢？”扁子说：“刚才孙休来这，我给他说一番至人大德境界，我担心反而让他受惊以至于更加迷惑。”弟子说：“不必担心。孙休所说的如果是，先生所说的如果非，说非不能迷惑说是；若是孙休说的非，先生说的是，那他本来就是迷惑来的，您又何必加罪自己呢！”
扁子说：“不对啊。从前有只鸟落在鲁国郊外，鲁国国君很是欢喜，竟然大摆太牢盛宴来款待这只鸟，席间还演奏九韶乐取悦它。这鸟反倒神态忧悲目光迷乱，不敢吃喝。这是用养自己的养法来养鸟。若是用养鸟的方法来养鸟，就该放归深林栖息，任它浮游于江湖，以泥鳅白鲦鱼为食，让它安生在平野陆地便是了。而今这孙休，只不过是个见识少孤陋寡闻的人，我却告诉他至人的德行，就好比用大车来载小老鼠，对着小鸟敲大钟鼓，又怎么不会让他受惊吓呢！”
故事中扁子自我反省的，正是老子此处的“知其白，守其黑”的道理。
扁子说了一大通，告诉弟子孙休，似乎是明明白“白”，却同时担心弟子孙休并没有真明白，也即是扁子以心印心，似乎召见弟子的“黑”昧不知。后面扁子举例的鲁国国君养鸟，便是只知其白，不知其黑，强鸟所难。
扁子言下之意是，对于明白的人，说明白的话。对于不明白的人，就应该说相应的话，或者干脆暗昧不说。这样一来，天下什么样的人不能随缘融洽呢。此为便是“为天下式”。做到如此之为，就可称作 “常德不忒”。
知其荣，守其辱，为天下谷。为天下谷，常德乃足。常德乃足，复归于朴。
能知其荣誉，又能守其辱垢，所为便如胸怀天下虚谷。能做到胸怀天下虚谷，常德自然充足。常德充实知足，德能便还归了自性的淳朴。
常人不是执着于能知心，就是执着于所知物，总是在二元上打转转，因而难守中道。比如，以荣为贵、以辱为贱。以花开为荣，以落谢为辱。升官就是荣耀，就能显荣于他人。辞官就认宿命屈辱，似乎就损人脸面。
这些二元极端，在圣人看来如同不分青红皂白。其实花开是道之造化，花落同样是大道造化，同是能知所知，说无荣也无辱，说是辱也是荣。此两者同，出而异名。
知荣守辱，即是能放能缩，能曲能直，能洼能蔽。合此心胸，便如胸怀空谷，合德了天下大道的虚而不屈、动而愈出的谷神之能，因此常德乃足。
常德，由“不离”到“不忒”，再到“乃足”，此心便复还归根到自性的原原本本处了，此即复归于朴。朴，本意是未经雕琢的原木，这里指圣人明心真性的本来面目。
朴无色，以万物色为色。朴无声，以万物声为声。朴无形，以万物形为形。要真见这个朴，唯有反观内心。就像庄子说的“以目视目，以耳听耳，以心复心”，也即反观至灵明活了的“那个”，便自见自在。
读通庄子《逍遥游》中的这段描述，可以帮我们进一步消化荣辱观。
“但凡认知足以任效一官半职，品行匹配一乡人等，德行合乎一君主之愿，从而征得一国之众拥戴者，他们看待自我，也正如这样吧。然而宋荣子对此只是淡然一笑。因为即使全世上的人都来赞誉他也不会多一分劝进，全世上的人都来非难他也不会多一丝沮丧。明确内心和外物的分际，明辨荣辱是非的境遇，这才是宋荣子认可的。
他们在世上并不急于求成，即使如此，看起来就像毫无建树的样子。正如列子能御风而行游，可说是飘然至极了，十五天才返回地面。他相比那些追求福气者，确实少些汲汲求成。但即使是这样虽然免于奔波，却还是有所凭依的。若是真能因循天地正道，把控六气的变化，遨游无穷无尽的天际，这样的人还用担心什么依靠呢！所以说：至人无己，神人无功，圣人无名。”
此段的核心在于，庄子借宋荣子话所说的原文“举世誉之而不加劝，举世非之而不加沮。定乎内外之分，辨乎荣辱之境，斯已矣。”这与老子的“知其荣，守其辱”是不谋而合的。
庄子在《天下》篇中也有段概括，基本包含了老子以上的“知雄守雌，知白守黑，知荣守辱”的大意。我们通译如下：
以道本为精要，以万物为粗糙，认为有积蓄的做法不足取，而是淡然与神明融合一处。古时候的道术有此主张，关尹、老聃听到这种作风就欢喜。
他们主张建立在常无的基础上，根本归于太一。行为上表现为柔弱谦下，内在虚净空容万物。关尹说：“己心清静无染，诸多有形万物自然彰显。”那种境地动起来像水般清柔，静止时又像明镜般通透，因应外界宛如回响。那恍惚的样子就像不存在，那沉寂的样子又了然清楚。心有同感则有应和，以为可得偏又消失。未曾争先却常随人愿。
老聃说：“了知那种雄强，抱守那种雌柔，行为上就如天下的溪流；了知那种明白，抱守那种辱没，行为上就如天下的谷种。”人都喜欢争先，我甘愿殿后。主张说：“受尽天下的污垢”。因此人都喜欢争取实在，我唯独只求虚无。又说：“因为毫无蓄藏因此反而有余”。因此内心岿然不动绰绰有余。其主张立身处世，随顺舒缓不费周折，主张无为也笑看他人巧妙。人都喜欢求福，我唯独曲心成全。还说：“苟且只求免于祸患”。因此以深藏为根本，以简约为纲纪。还说：“坚硬易被摧毁，锐利易遭挫折”。因此总是宽容待物，从不削弱他人。虽说不能做到极致，关尹、老聃啊，是自古以来的博大真人啊！
朴散则为器，圣人用之，则为官长。
就像浑全原木散制开来便成为器用，淳朴的圣人以（雌雄、白黑、荣辱）来知守德用，便可造就各方官能的领长。
庄子多般与老子一样，主张反“朴”，不太提倡“器”用。庄子在《马蹄》篇中有如下精彩记述：
“正所谓破坏原木来做器具，这是工匠的罪过；毁弃天道的本德去追逐仁义，这是圣人的过失。马匹生在陆地吃草饮水，兴致来了彼此交颈示好，一不合意就背后相踢。马的认知也就到此了！却被加上衡木扼颈，配齐月形的佩带，此时马也知侧目怒视、摇颈甩扼、抵触车曼、吐出衔口、摆脱笼头。因此马的认知竟能从人这盗取，这实是伯乐的罪过啊。
在赫胥氏那时，民众居家不知求什么作为，行事也不知求什么目的，饭在嘴里照样嬉戏，吃饱肚子照样悠游。民众能做的也只是这样！后来圣人出现，卑躬屈膝推行礼乐只为匡正天下人的形态，标榜高不可攀的仁义只为慰藉天下人的心灵，而民众便开始千方百计投其所好，争先恐后归为己有的货利，就这样没完没了。这也是圣人的过失啊。”
要注意庄子所说的圣人，与老子的圣人是不同的。庄子的圣人多指那些破坏道德的大盗的师爷，而老子中的圣人，恰如尊道贵德的代言者。
朴，其实不可言说，一说便离了朴。道，也不可说，言道便离道。本来真观了灵明自在的“那个”，一想究竟它，就变成你想究竟的东西。
比如，我们说这个人很淳“朴”，这就参杂了个“朴相”，进而若说，此人不好修饰，就又参杂了脏、懒惰、固执、穷等等一些列名相，这些名相就生出形形色色的“器”用。器，是因朴散知成识才名有的。因此，朴散就如本来面目知镜万花筒般的生作。器，器用、器物。
一棵古树，质朴天然，本来含藏多种器用的可能。一旦砍伐，割裂，散开，制成桌椅板凳，就固定了“器用”。制作成方桌，就不可以成为圆凳。制成扁担，就不可以做成水桶。
朴，可以散制成器。器，却不可以还原成朴。
圣人用之。圣人无所谓用与不用，圣人本性淳真，知镜本来通明无碍。说圣人用之，即是说无心之用。圣人以百姓心为心，后其身而身先，外其身而身存。心系全乡，则可寄托为乡长，身责一乡诸事，承担乡长之器用。心系一方诸侯，则可寄托为诸侯长，担责诸侯国事，承接诸侯长之器用。无论是地域的王官，还是族群的族长，皆是“圣人用之，则为官长”。
圣人之用，主张“不器”，即不执于有器还是不有器，因此无弃人也无弃物。也即有教无类，从不分割族群。所以唯有圣人的无为之用，才可为天地的官长。这里并非圣人有欲做官长，而是身为什么长，便可作什么为，进而无论是长不是长，处事同样行无为。要知道，圣人合了道，无论谁做官长都是一样。
故大制无割。
可见大道制器是无法分割的。
何为大制？直译是指大的制器。道化自然，自成一体。我们能知所知的宇宙万相，无不是大道的化身自显。化身本就一体，就犹如“大制”。
常人以为，天是天，地是地，山是山，水是水。其实回到知镜本来的无知无见上，它们都是合于密不可分的整体大器。没有谁能把天、地、人真正分开，所以才称大制不割。也就是说，天地万物这些大道制器，原本就是天衣无缝的一道体制。
换句话说，大制即如大知，大知即是无知，无知即如无用，无用正乃大用。道的作用，融贯于一切生命万物显化体，是无法分割的。如果谁以为从中切割一块就是“我”、“我的”、“我们的”，这就是虽智大迷，是不知常，不明朴的妄作，必遭凶险。
道，不可用，只可顺、只能合。
真正可称之为有用大成的，唯有觉悟大制无割。
明白生命本来一体，明知个体万物均为大道妙用。知此妙用之知，便知任何一物都本具不生不死的常德，便可契入生命自如的真常，方才具真正的自知之明。下一章，老子开明告示，执着于任何形势的器用，终究是不可得逞的妄作，必然自败。