这一讲我们开始进入《中庸》。之前我说了，《中庸》是儒学的高峰，现在我们就开始爬这座高峰。
到底什么是中庸，什么又是中庸之道呢？几年前我在上海曹杨路看见一个设计公司的广告，写着八个大字：“拒绝中庸，追求完美。”我一看，这是把中庸的“中”误解成了中不溜，把“庸”误解成了平庸。恰恰相反，中庸不是平庸，而是完美，是极致完美，是分毫不差的完美。
还有的人把中庸之道理解为中间派，不得罪人。这也是错误的理解。谁都不得罪，那叫乡愿，叫好好先生。孔子说：“乡愿，德之贼也。”乡愿就是贼，因为这些人见人说人话，见鬼说鬼话，不人不鬼说神话，就是个没立场的人。
那么，什么是中庸呢？程颐说：“不偏之谓中，不易之谓庸。中者，天下之正道；庸者，天下之定理。”不偏，就是不偏不倚，一点差错都没有，还要无过不及，没有一点过分的，也没有一点没达到的，恰到好处；不易，就是永远不变，遵循永恒不变的定理，可为万世垂范。这就是天下的正道、天下的定理，就是传说中的宇宙真理。通俗一点讲，中庸之道，就是一点毛病都没有，白玉无瑕，没缺点。
过去我讲中庸，经常喜欢用美女举例子，方便大家理解记忆。
《登徒子好色赋》说那美人的身高“增之一分则太长，减之一分则太短”，意思就是，增加一毫米就太高了，减少一毫米又太矮了；又说她的脸蛋和皮肤“著粉则太白，施朱则太赤”，抹粉就太白了，抹点腮红又太红了，她不能化妆，任何化妆都是对她天生丽质的破坏。
所以，孔子说：“中庸不可能也。”真正的中庸，没有人能做到，孔子也做不到。做不到，说它做什么呢？你得知道有这个标准，知道自己没做到，所以才要时刻警醒，努力去做。更形象地说，中庸就像数学上的一个极限值，你可以无限趋近，但是永远不可能达到。
圣人就是因为总能察觉自己在犯错，总能朝着一个无尽的目标努力，才成为圣人；小人就相反，他们总觉得自己一贯正确，从不反省，才成为小人。
追求中庸之道，也可以体现在生活的细节里。比如我们吃饭的中庸之道，假定健康的标准是吃七分饱，摄入多少蛋白质、维生素、盐，都有一个最精确完美的量，那么你多一分则太多，少一分则太少，每种元素摄入都不多不少，恰到好处，这就是中庸之道。你不可能做到，但知道这个标准，就注点意，不要暴饮暴食，也不要过分节食。
所以孔子说：“中庸不可能也。”这句话完整的表述是：“天下国家可均也，爵禄可辞也，白刃可蹈也，中庸不可能也。”
什么意思？天下国家可均也，国家可以分一半给兄弟；爵禄可辞也，高官厚爵可以辞去不要；白刃可蹈也，刀山火海可以下；但中庸不可能也，也就是说，要始终坚守中庸之道，那才是真不可能做到啊。
知道了中庸做不到，也知道了我们需要时刻省察自己，无限去靠近它，那么我们得清楚，这么难的中庸之道，到底有哪些具体可执行的要求呢？
其实简单得很，主要有7条：
慎独
致中和
忠恕之道
言行相顾
素位而行
不怨天尤人
至诚无息
道理都特别简单，一说马上就懂，马上就会做，但难在知行合一，难在把这些当成一生的修行。为了帮助你更好地践行，我会拆开来细致地讲解。这一讲，我先讲前两条：“慎独”和“致中和”。
先说“慎独”，《中庸》说：“是故君子戒慎乎其所不睹，恐惧乎其所不闻。莫见乎隐，莫显乎微，是故君子慎其独也。”
戒慎不睹，恐惧不闻：不睹，是没有人看到的地方；不闻，是没有人听到的地方。在没人看到、没人听到的地方，也保持警醒自律，不要放肆，这就是慎独。
莫见乎隐，莫显乎微：见，读“现”；隐，是幽暗之处；微，是细微之事；独，是别人不知道，只有自己知道的地方。
为什么要强调慎独呢？你想，人在众人看得见的地方，在众目睽睽之下，都会注意自己的举止表现，因为我们要做给人看。相反，在没人看见的地方，你不需要关注别人的时候，自己的心念发动是善是恶，自己最清楚，这才是天下之至见，是最清楚明白的时候，所以叫莫见乎隐。天下之至见，最显而易见的，莫过于你独处的最隐秘的地方。
同样，天下之至显，莫显于微，也就是说，越是那细微之事、不值一提的小事，怎么样都影响不大，怎么处理别人都注意不到，就越能显出你的价值观和修养。
所以真正会观察的人，去评判一个人时，不看大事，看小事。因为大事人人都会警醒注意，但不经意的小事最能看出一个人的操守。一个人守不住小节，那么我们也很难相信他能守大节。
所以，慎独的道理很简单，就是在别人看不见，也听不见的地方，天知地知只有你自己知的时候，你的行为也合乎道义。修养慎独，也很容易上手，但是能不能坚持都做到，那就要问你自己了。
接着我们看第二条：“致中和。”这一条说的是对自己的情绪管理。《中庸》说：“喜怒哀乐之未发谓之中，发而中节谓之和。”
人每天应事接物待人，顺自己意的就欢喜，不顺自己意的就恼怒，失去了自己所喜爱的就悲哀，得到了自己想要的就快乐，这都是人之常情。当事情还没有发生，这情绪还没有发动，不喜不怒，不哀不乐，无所偏倚，这叫“中”。事情发生了，情绪发动出来，当喜则喜，当怒则怒，当哀则哀，当乐则乐，但一一都合着当然的节度，没有过分，这叫做“和”。
朱熹把这个叫作“性情之德”。喜怒哀乐都要恰到好处，喜悦如果是狂喜，就成了范进中举，欣喜若狂，发疯了；怒气过分呢，伤人又伤己；哀，亲人去世，哀毁不成人形，走不出来，古人说这也是不孝；乐，也不要乐极生悲。
反过来，你如果喜怒哀乐不形于色，没有情绪，那也很可怕。
总之，该喜就喜，该怒就怒，该哀就哀，该乐就乐，让情绪抒发出来，恰到好处，就是致中和。
《中庸》里说：“致中和，天地位焉，万物育焉。”这里的致，是推到极处；位，是得其所哉，各安其位；育，是万物生长发育。
喜怒哀乐都能致中和，我的心正，则天地之心也正；我的气顺，则天地之气也顺。日月星辰，山川河流，各得其常，天地万物，各安其位。少有所长，老有所养，无论是动物植物，天上飞的，水里游的，各尽其性，万物生长。
说到情绪的管理，最需要在这一点自省的人就是管理者。儒家思想很大程度上是在讲领导力，过去讲的是君主，放在现在的语境里就是管理者。管理者把自己的情绪管理好了，下属才能各安其位，天下万物才得以生长。
天人合一，在上位者就是天，一国之君就是一国之天，一个公司的老板就是一个公司的天，不是天，至少也是天花板。是在上位者决定了天有多高，地有多广，天中不中，地和不和，气顺不顺，年轻人能不能成长，老年人能不能得到照顾，山川河流是美丽大自然还是被破坏，野生动物是否得到保护，这都是在上位者的性情决定的。所以修性情之德，致中和，原理在这里。
生活里也一样。一个家庭，如果父母脾气不好，则子女的一生都要被扭曲，都走不出童年的哀痛；一个公司，如果老板脾气不好，全公司不得安生；一个国家，如果国君脾气不好，那全国人民和山川草木都要遭殃。所以，中庸之道，致中和，就是有情绪，但要能管理好情绪，还要管理得刚刚好。
简单回顾下，中庸不是平庸，中庸是极致的完美。正因为是极致的，所以我们只能无限趋近于它，永远无法达成它。
做到中庸有7条可执行的方法，这一讲我们讲了前两条“慎独”“致中和”，第三条“忠恕之道”我已经在前面讲过了，下一讲我就花一讲的时间来讲第四条：“言行相顾。”