我发现，观照好像也是一个念头，我在用念头去观念头，观与被观似乎是一个东西。一位道友说能觉察你的观与被观的就是你的本觉，可是又体证不到本觉！一念起一念观，好像还是在念头里打转，怎么办呢？
观照的要点在放松，你越奋力地观你越走向念头，你越放松地观你越回到觉。就像大海上生起的一个有意识的浪花，如果它越想有意识地看清大海，你越走向浪花，走向个体，走向虚假及幻觉；相反地，如果它越放松地观，它则越能回到大海，回到全体，回到真实法界。
观时觉警，但不要用力。觉警是掀起觉的光明，用力是在念头上使劲儿。放松地觉是解扣，在念上使劲是打结。在观照的过程中，我们不必区别到底是觉观，还是念观，因为观照的目的根本不在这儿。观照是一种手段，它的目的是让我们止息躁乱，除诸苦恼，安详生活的。向着这个目的来，而不要滞留在到底是念还是觉的思维分辨上。
诚然，我们的一切意识活动少不了念头的参与，如果没了念头，我们就成植物人了。修行的目标不在于消除念头，而在于利用念头，达到我们的目标。修行之中，修行人之所以感觉在念头里打转，是因为将心用心。若不将心用心，只是自然地用心，便没这个问题。只是用心，只是自然，不在头上安头，念上追念，修行或者生活会安顺很多。
举观当下修行界，不少修行人都是头上按头，将心用心，不能做到自然。修行的基本规则之一就是自然，自然走路，自然呼吸，自然工作，自然生活……若能凡事自然，即使不明白天下道理，诸法真相，也和觉悟后觉悟者的行径差不多了。因此，假如你观心，要自然的观心；假如你觉行，要自然的觉行。切忌过分用力，凡事过犹不及。
假如我们较为深一些地观心，很明显的，能观和所观只是一个东西。因为心之世界，只有一颗心。仿佛做梦，梦中有所的一切都是梦的化现——心的变作。事实上，能认识到这，领悟到这，恰是止息或停止有意造作或妄为修行的开始。因为凡有修行，不过是心的游戏；或者，凡认为有真的修行或修行是真实的，不过是心再次迷失的象征。
你把你的错误当真，你把你的缺点当真，你把一切当真……才有真的修行这回事；假如你明白能修是心，所修是心，一切只不过是心在和它自己玩儿，当下就会止息这个游戏。从某种意义上说，止息这个游戏，才是真正的修行。不明白时，修行人将猫追自己的尾巴当作修行；一旦明白过来，修行人把猫停下来不追自己的尾巴当作修行。
相对于前者，后者才是真的修行。因为后者能止息混乱、困惑或烦恼，而前者在制造，即使有某个念偶尔灭了某个念或某个故事对消了某个故事，但终究不是真正的止息，不是真正的解决问题。修行要的是真正的解决问题。判断自己是不是真正的修行，就看自己的所作所为能否真正的解决问题。
检测你的修行是否如法，看看猫还在追自己的尾巴吗？如果还在追，那是不如法；如果不追了，它正于时时处处休息——在呼吸时休息，在走路时休息，在玩耍时休息，在捉老鼠时休息……如果这样，这就是如法。不是这样，则不如法。按照法本来的样子看待和行为就是如法。修行人作为法，像法一样的存在与行为就是如法的生活。
如法的行持是正法，不如法的行持不是正法。正法是休息之法，不是紧张、努力或造作之法。看自己有没有修行正法，看你的心休息了几分，你的清净增加了几分，你的安闲快乐多了几分，这些都是好的检测标准。一种修行，如果你越修越累，你没如法，你在造作，你不是将心用心，就一定是在头上安头了；一种修行，如果你越修越轻松，越修越解放自在，你做对了，至少你待在自己的天真或事物的单纯性里面了。
从某种意义上说，修行就是砍却自己心灵之树的枝枝杈杈，使它变得清爽、简单、容易满足和容易快乐。否则，如果你在让你的心变得复杂，给心增加很多知识、概念、故事——即使那是有关灵性、觉悟或解脱的知识、概念或故事也不行，应该删除。修行是删除，真正的删除，彻底的删除和发现根本没有什么可删除的。
删繁就简，把自己打理的像深秋落尽叶子的树，修行就对了，这就是修行；如果修行将自己变成了落尽叶子的秋天的树，那么到了春天或身逢春天时，还发不发芽？……为什么不？当发芽则发芽，当长叶则长叶，当花开则开花，当结果则结果。删繁就简是出世，标新立异是入世间。入世不碍出世，出世不碍入世。
删繁就简三秋树是修道，标新立异二月花是做学问。为学日增，为道日损……它们是不相冲突的。为了更好的为学，我们要为道，见道的修行人再为学则更轻松，更自在，更快乐。修行人不能将为学的方法或习气带到修道来，或与修道混为一坛，用为学的方法为道，决定不能成功。一些人修道不顺利，检测一下自己看看是否用为学的方式与习气来对待修道了？有则改之，无则加冕。
为学本动，为道要静。欲入大道门，先修静功夫。静是不造作，非言身不动，乃说心不生。不生不乱生，是名曰心静。心若能真静，与道能相逢。世人修行，若能真静，几近道矣。天下乱，乱就乱在太作意；身心累，累就累在太用心。切莫将心用心。君不闻，将心用心，是为大错！