《道德经》第二章 人痛苦的根源是追寻“有”

原文：
天下皆知美之为美，斯恶已。皆知善之为善，斯不善已。
有无相生，难易相成，长短相形，高下相倾，音声相和，先后相随。
是以圣人处无为之事，行不言之教。
万物作焉而不辞，生而不有，为而不恃，功成而弗居。
夫唯弗居，是以不去。

译文：
天下人都知道美之所以为美，那是由于有丑陋的存在。都知道善之所以为善，那是因为有恶的存在。所以有和无互相转化，难和易互相形成，长和短互相显现，高和下互相充实，音与声互相谐和，前和后互相接随——这是永恒的。因此圣人用无为的观点对待世事，用不言的方式施行教化：听任万物自然兴起而不为其创始，有所施为，但不加自己的倾向，功成业就而不自居。正由于不居功，就无所谓失去。

“天下皆知美之为美，斯恶已。皆知善之为善，斯不善已。”“美”和“丑”是没有标准的，因为每个人对美丑的标准也不同，你看她美，我偏看她丑，你说她丑，我却觉得很美，“情人眼中出西施。”就是这个道理，美丑是没有标准的。如果美丑有了标准，那么大家一定会向美的方向靠拢，比如人们以大眼睛、高鼻梁、尖下巴为美，大家都整成这种样子，反而也不觉得美了，反倒冠之以“网红脸”、“批量产品”等词。并且，美和丑，也并不是对立的，不是说不美的就一定丑，不丑的就一定美。同样的，“善”和“不善”，也不是对立的，“不善”是指不好的行为，并不一定是“恶”，善和不善也没有标准，因为善和不善一旦有了固定的标准，就有人就会尽力假装去符合那个标准，标榜自己善的的名义，以善的名字去做不善的事情。这也是“名”在作祟，大多数人去追求达到美或善的标准，以获取其美或善的“名”。

“有无相生，难易相成，长短相形，高下相倾，音声相和，先后相随。”这是说的六种自然现象，以六种自然现象举例，进一步阐述不要用对立的方式去看待事物，“有”跟“无”是道的一个部分，它不对立，是相生的。“难易相成”，“难”跟“易”是相比较的，有易才有难，有难才有易。“长短相形”“高下相倾”，“长”要靠着“短”，“低”要靠着“高”，才能比较出来哪个长哪个短，哪个高哪个低。“音声相和”，声音是要调和的，太高太低都不好。“前后相随”，有前才有后，有后才有前，也是相辅相成的。

“是以圣人处无为之事，行不言之教。”“圣人”两字在道德经五千多字，八十一章里出现了二十八次，在二十三章中都有出现，比例是相当高的。那么究竟什么是圣人，本章老子提出了圣人的两个原则，就是能够“处无为之事”，能够“行不言之教”，这样的人就叫圣人 ，无论他是谁，是公认的圣人“尧、舜、禹、汤”也好，是无名之辈也好，只要能
“处无为之事，行不言之教”，就是圣人，因为老子在第一章就说了，“名不可名”，名字并不重要。什么叫“无为”，这是最具争论的地方。很多人从字面上理解，“无为”就是什么都不做，因此认为道德经是消极的，所以“无为”绝对不可以解释成什么都不做，而是顺应自然规律去做事。“不言之教”言传不如身教，我们经常听到一句话“都给你说过多少遍了，你怎么还不懂？”因为讲道理根本没有用，语言其实是最苍白的，并且跟越熟悉的人讲道理越是没有用，因为大家彼此熟悉，你跟他讲道理，他了解你，知道“你都有这样那样的毛病，还来教育我？”，那么你只能用你的行为，也就是身教来感染他，他会默默的认同并执行，如果你的身教他还看不懂，那就是他的事了，你不能强加于他，强加于他就是企图控制他，利用它，也是违背自然规律的。

“万物作焉而不辞，生而不有，为而不恃，功成而不居。”万物都在产生、发展，可是“道”从来不推辞。道生万物，万物都是道所生。道生了万物以后，从来不离弃万物，皆是一视同仁。它生而不有，它永远创生，但是不占有任何东西，这样才能够生生不息，因为它生而不有，因此“道”可以一直生。“生”也好，“为”也好，都是自然而然的，道没有认为这是它的功劳。

“夫唯弗居，是以不去。”永远存在的叫“不去”，也就是不朽，因为不居功，所以永远有功劳。历史上不朽的人，绝不是因为争取到了自己的功劳而不朽，而是因为其功劳不朽。

人生痛苦的根源是追寻“有”，我要达到这个标准，那个标准，我要有这个功，那个名，我得达到那个境界，我必须争取这个、争取那个……执着于追寻”有“，就会在得失之间痛苦万分。若能领悟到“处无为之事，行不言之教”，“生而不有，为而不恃，功成而不居” ，方能 “不去”。