文子道家思想179

段落六

原文：文子曰：治大者，道不可以小，地广者，制不可以狹，位高者，事不可以烦，民众者，教不可以苛。事烦难治，法苛难行，求多难赡，寸而度之，至丈必差，铢而称之，至石必过，石称丈量，径而寡失，大较易为智，曲辩难为惠。故无益于治，有益于乱者，圣人不为也，无益于用，有益于费者，智者不行也。故功不厌约，事不厌省，求不厌寡，功约易成，事省易治，求寡易赡，任于众人则易。故小辩害义，小义破道，道小不必通，通必简。河以逶迤故能远，山以陵迟故能高，道以优遊故能化。夫通于一伎，审于一事，察于一能，可以曲说，不可以广应也。夫调音者，小絃急，大絃缓，立事者，贱者劳，贵者佚。道之言曰，芒芒昧昧，因天之威，与天同气，同气者帝，同义者王，同功者霸，无一焉者亡。故不言而信，不施而仁，不怒而威，是以天心动化者也。施而仁，言而信，怒而威，是以精诚为之者也；施而不仁，言而不信，怒而不威，是以外貌为之者也。故有道以理之，法虽少，足以治，无道以理之，法虽众，足以乱。

注释：文子认为：希望治理天下的君王，所秉持的治理方法不能取法太细小的事物，希望管理广大地方的人，所设定的法令制度不能太局限琐碎，位高权重的人，所负责的具体事物不能太繁杂，拥有众多人民的人，教化的方法不能太教条苛责。事物过于繁琐，就难以抓住重点，法令苛责刁难，就难以面面俱到，需求过于众多，就难以应付自如。如果一寸一寸的丈量，到了一丈之后就会偏差，如果一锱一铢的计较，到了一石的时候就会出错，需要用石称丈量的时候，使用适合的工具就不容易犯错，因此比较宽容的做法容易被人理解，而比较片面的行为无法被人认同。所以无益于治理国家的事情，反而有可能添乱的行为，圣人不会这么做，无益于完成事功，反而可能增加支出的事情，理智的人不会去做。所以希望成功就应该适当简化标准，做事情的原则应该是减少不必要的浪费，个人的私欲应该尽可能进行控制，所以标准合理就成功在望，不必要的浪费减少了事情容易完成，需求不多就容易满足，做事情时大家能够齐心协力就容易成功。所以为了琐碎的事情争辩容易妨害义理，为了无意义的行为信誓旦旦容易背离正道，太局限的方法一定不是通用的原则，能够通用的原则一定是放之四海皆标准的至简大道。河流逶迤前进才能致远，山峰陵迟堆积才能致高，大道优遊无为才能生化。所以那些只是精通于一伎，了解一事，熟悉一能的人，只可以说些具体的细节，无法讨论全面系统的观点。那些善于调音的人，总是小絃调的急迫，大絃调的舒缓，这样大小协调；办具体事物的人，总是使劳力者劳力，劳心者劳心，各尽其能。怎么说大道呢，大道是深远幽暗无形无状的，大道的运动借助于天地的力量，所以与天地共同变化，因此法天者，与天同气而变化就是帝道，法地者，与天地同义而养育万民就是王道，法四时者，与天地同功而节制四时之序就是霸道，无所取法者，自恃妄为，不亡何待。所以至人不言而信，不施而仁，不怒而威，这是至人动静与天地同气的原因。圣人施而仁，言而信，怒而威，这是圣人以精诚之心感动天地人民的原因；号称贤能者施而不仁，言而不信，怒而不威，只能依靠法令制度和强横的力量来维持，这是因为他们无法用心精诚，而只好装饰外貌，故作姿态，徒有其表罢了。所以如果能够用正道来治理国家，法令虽然少，也足以治理好国家，如果没有合适的方法治理国家，即使法令制度繁苛绵密，也只是足以添乱而已。

有言：循道，顺势，随时，执一静正。

宇宙之大，必法自然，于是最小作用量原理成为宇宙之自性，自性与自然合而为一，德出焉，相生相灭，终始循环是也。天地法道，道或曰自然，行于天地之道，则宇宙之基本规律，运行模式，运动变化趋势和发展进化方向，所以在遵守最小作用量原理的基础之上，形成从无到有，从小到大，从少到多，从单维到多维，从简单到复杂，从无序到有序的趋势和方向，必大、日新大通、生生不息与终始循环是天地之道的原则。而天地之道之终始循环则有无相生，小大相形，多少相群之类也。人道与人事，人道即人类应该走什么样的运动变化与发展进化之路；人事即人类社会关系的总和，人应该如何确定自身位置，面对和处理与己，与人，与自然的关系。人道是人类模仿宇宙，效法自然世界的已存在法则或者自己模仿创新的未知法则，来有效的引导人类自身的运动变化与发展进化；人事是人类模仿物理世界、生物世界，不断的调整和创新人类社会关系，使人类社会的现状和发展能够匹配人类自身的发展进化需求。所以，人道与人事大多数情况下是互动匹配和匹配互动的关系，特殊情况下，君王或者外界因素需要通过权衡裁夺以使二者达到和谐。

因此，我们说人或者人类的时、势、性、命与道和法的关系时，一定要注意其中内在的根本与外在的时势是否合理与协调，是否能够使人类找到自己真正的发展进化方向和道路。是故，明王欲为其治者，必以其时，必因其势，必用其人，必法其道，因缘际会，风云荟萃，正当其时其势也。否则，时不至，势不顺，人不出，道不通，治世不来也。故曰：帝道之时用帝道，王道之时用王道，霸道之时用霸道，混乱之时用隐遁，君子动静有据，进退随时，循道，全真保性者也；无道之时，君子隐遁而无所用于世，自修，全身保命而已。