红林悟道《韩非子-八说》 第十三章 公与私

红林悟道《韩非子-八说》 第十三章 公与私

红林悟道《韩非子-八说》上一章韩非子指出君主察尊之处皆为虚处，国家想富强，是不可能的。韩非子的这一观点，从侧面说明君主在国家发展中的重要性与核心作用。中国人自古感叹“群龙无首”的无奈，更推崇“马首是瞻”的领导理念。历史越悠久，经历的苦难就越多，也就越渴望和平安宁的生活。在战乱年代，我们总是希望有一个人能团结并带领大家奋勇抗争，尽快结束战乱，恢复和平生活。这就是历史赋予领导者的社会责任与家国情怀。

君主作为一国之君，是国家的代表，是国家利益与民众利益的代表，其思想与行为决定了国家的发展走势。在韩非子看来，君主求真务实，则社会稳健前行，社会财富与国力会稳步增强；君主图名务虚，则社会浮华燥动，社会财富与国力自然逐渐衰退。令韩非子痛心的是今天的君主明察与推崇的都是虚无的东西，自然不会制定出务实可行的富国政策，比如“耕战”政策，反而会制定既不切实际又浮华虚空的政策，最终坐吃山空，国破人亡。

韩非子的法家理论最为重要的原则，一是实事求是，二是与时俱进，三是为公利民。韩非子举了孔子、墨子、曾参、史鲍例子来说明不管是学说思想，还是个人修为，如果不能与时俱进，与时代合拍，不能实事求是地分析问题，就不能切实的解决实际问题，这样的思想与修为是不能为国家带来任何好处的，甚至会成为社会发展的绊脚石。

孔子、墨子在百家争鸣时期，有“非儒即墨”的美称，但他们所提倡的“仁爱治国”显然已经无法达到时代的要求，春秋战国虽是思想迸发的辉煌时代，但也是战乱不断的动荡时代，社会与民众强烈渴望有一种思想与一个人来结束混战，法家的依法治国与中央集权制思想正好适应了时代的需求，再加上秦国的实践一统天下，更加证明了法家思想在“治国平天下”中的作用。

韩非子讲完了君主察尊的重要性后，开始讲公利与私利。他认为“匹夫有私便，人主有公利。”意思是：个人有私利，君主有公利。君主代表的是国家与民众的利益。我们在前文中提过，自古中国的历代统治者所代表的是全体国民的利益，这一点不管实际情况如何，但从国学的角度讲是没有问题的。历史也证明，凡是代表一部分人利益的统治者最终都消亡了，因为有利益之争，就不会团结有斗争。关于公私之论，我们曾经讨论过很多，总之，公利是我们这个民族与国家存在与发展的基础。

何为“私”，韩非子认为“不作而养足，不仕而名显，此私便也。”意思是：不耕作而给养充足，不做官而声名显赫，这是私利。不从事集体劳动创造社会财富而获得充足给养，这是私利，也就是不劳而获，不在国家行政体系内为官任职为国理政为民办事却声名显赫，这是私利。一切侵占集体（社会）与个人利益的，就是私。

何为“公”，韩非子认为“息文学而明法度，塞私便而一功劳，此公利也。”意思是：废除私学而彰明法度，堵塞私利而一概按功行赏，这是公利。公利的基础是公平公正，如何才能做到公平公正呢，最直接又能服众的办法就是依法办事，不论个人具体情况而定，在法规面前人人平等，不能因为你出身高贵就有权超越法规。这一点，远超西方所谓的民主自由。正是有了这一点，中国历史总是朝着“天下为公”的方向前进。关于“息文学”我们有过专论，废除私学的目的就是要让国家的正统思想统一民众的心志，凝聚力量，而不被私学所左右。

【匹夫有私便，人主有公利。不作而养足，不仕而名显，此私便也；息文学而明法度，塞私便而一功劳，此公利也。】

公私之分，是东西方文化的根本区别，也是东方文明战胜西方文明的根本原因。总归，人类生活在一个地球上，处在同一个生存环境中，本质是一体，东方文化强调集体思想与公共利益，在人类生死存亡之时，只有集体主义可以拯救人类，而西方文化的个人主义只会自顾自己，根本没有人类命运共同体的情怀与胸怀。