虚空先生浅解《论语》子曰：君子之于天下也，无适也，无莫也，义之与比

        

        子曰：“君子之于天下也，无适也，无莫也，义之与比。”

        “君子之于天下也，无适也，无莫也”，适是施之切，就是愿意多给的意思，形容的是亲近之意；莫是疏远之意。我们再来看这句话的意思：君子对于天下，没有亲近的人和事，没有疏远的人和事。这是君子的作风，不分亲近和疏远。“义之与比”，义者，宜也，就是适宜的，适度的；比是靠近亲近之意。君子对于天下的人和事不分亲近疏远，但是要做符合义的事情，要做合适的合理的事情。君子和不懂得修身之人的区别就在这里，君子做事情没有远近亲疏，只看这件事情合不合适；而不懂得修身之人做事情有个人喜好，所以就无法公正的看待一件事情。

        我们经常说孔夫子因材施教，为何能因材施教呢？就是因为没有远近亲疏，才可能因材施教。如果当我们有远近亲疏的分别怎么会因材施教呢？我们喜欢的人可能说的少，而我们讨厌的人就会说的多。我们就会根据个人的喜好去做事情，而不管当下这件事情合不合适。

        我们经常提到冉有常遭到孔夫子的批评，孔夫子说冉有给季氏做家臣，帮季氏敛财，这是孔子批评的地方。但是冉有也有做得好的地方，孔夫子赞扬他适合从政，可以治理千乘之国。孔夫子对待每一个弟子都是一样的，有问题的时候就讲问题。他不会有个人的感情色彩，只是就事论事，他是中正的。君子之风就是这样的，不会有任何的感情色彩和自己的喜好，非常公正的去识别一件事情不去分别。

        当我们懂得去识别不同的性格的人，识别不同的东西而不再去分别的时候，我们的心胸就会变得开阔。我们就不会执着于自己的个人喜好，这个时候才会逐渐让自己做到没有远近亲疏，只看一件事情合不合道，合不合义，合不合仁。如果合就去做，如果不合就不去做。