重为轻根，静为躁君。是以圣人终日行不离辎重。虽有荣观，燕处超然。奈何万乘之主，而以身轻天下？轻则失本，躁则失君。
译文：稳重是轻率的根本，静定是躁动的主宰。
所以有道的人终日行事保持慎重，就像出行离不开生活的辎重一样。
即使有奢华的享受，他也漠然处之，从不沉溺其中。
为什么有万乘之车的大国君主，还轻率躁动以治天下呢？
轻率就会失去根本，躁动就会丧失主宰。
老子的启示（一）高人具有两种品质，“静”与“重”
上一章，老子说：“人法地”，这是宇宙规律，人学习大地就是在悟道，悟道便要深明事物本质，《易经》说：“地势坤，君子以厚德载物”，大地安忍不动，承载万物，生生不息的滋养着万物。大地无私的提供了一个安稳的生存环境，万物才能生生不息。
用直观的地理环境因素来理解，大地是静的，是安稳的，只有这样人类才能正常生存，如果经常发生地震，海啸这样灾难，大地震动不安，人类就很难在这片土地上好好生存了。既然大地以静，稳重为根本，那么“法地”的人，也应当如此。
在地球上，物质的重力是受万有引力作用而形成的，如果在月球上，重力减少，人会漂浮在空中。老子在几千年前就发现了这个定律，感叹老子的智慧，深邃如海。
单从物理现象讲，重为轻根，实至名归。老子肯定不仅仅是在讲物理现象，而是借助现象说自然的规律，那么我们做人也要遵守，以重为根的自然规律。
何谓做人的“重”，自重、稳重便是此“重”。为人轻浮，便没有了威仪，没了威信就不会被信任。所以无论是诚实、稳重、谨慎都是在塑造威信和威仪。
无论是和家人、朋友、还是与同事相处，要被信任、认可，就要沉稳自重，浮躁轻浮就会被轻视。所以“重”是轻的根本，是对治浮躁的方法，亦是做人的根本。
诸葛亮在《诫子书》里说：“夫君子之行，静以修身，俭以养德，非淡泊无以明志，非宁静无以致远。夫学，须静也；才，须学也。非学无以广才，非志无以成学。淫慢则不能励精，险躁则不能治性。”
一代智圣诸葛亮认为，君子立身处世，依靠内心的安稳平静来修身，以朴素来培养自己的道德。生活简单朴素，才能明确自己的志趣；心境安定专一，才能达成远大的目标。
要想学业有成，心境就必须保持宁静；要想增长才干，就需要刻苦学习。不学习怎么能增长才干，不恬静又怎么能进行学习呢？
消极怠慢就不能勉励心志使精神振作，冒险草率、急躁不安就不能修养性情。
诸葛亮在他的《诫子书》中突出“静”的功夫，做人要有静气，想做出一番事业更需要有大静气。无论是学习还是做事，具备了静气，都是达成目标的前提。草率、急躁、怠慢都是人生道路上的拦路虎，想在生活中有所建树就需要克服这些缺点。
此章开篇，论重与静，在生活中如果遇到有这样品质的人，当以师待之，从他们身上学习稳重，与平静的品质，这就是夫子说的“见贤思齐”。
决定一个人，真正人生高度的因素是人的内在品质，拥有什么样的品质，才能有什么样的境界，俗话说“德配位”，即便是有能力可以身居高处，假如“德不配位”，这样的位置反而会危机重重。只有不断的加强内在修养，才能做到趋利避害。
老子的启示（二）日行不离道
圣人日行不离辎重，辎重的意思是载运器械、粮食的车辆，行李。从字面看，人们行路离不开物资的供应。古人对这句话解释的很简单，因为重为根本，所以不离。
这句话有两种理解，君子厚德载物，德不是一蹴而就的，需要慢慢累积，用孟子的话说，叫“积义”，我们现在说叫“日行一善”，时常做自我反省，也可以称为积善，此善为内善，修身、培育品德都从反思、反省而来。
另一种理解，辎重暗指“道”，“道”对于君子而言，“道”就像身在旅途中，人的食物、物资一样重要，而“道”是精神粮食，是灵魂的向导。《中庸》说：“道也者，不可须臾离也，可离非道也”。
一颗与道相伴的心，必然是燕处超然的，因为平常处事已经超越了普通层次，连荣与观都抛在身后，且忘却了，自然就不在意和重视宠辱了。
当一个人开始认真的专注某一件事、或者某一项事业的时候，这种专注的力量可以让人达到忘我的境地。
老子讲“宠辱若惊，贵大患若身”，因为太在意自己的欲望，外界的看法，以及对面子的追求，才有了宠辱若惊的结果。如果能抛开欲望与苦苦追求的虚无繁华，那还有什么荣与辱可以挂在心间呢。当学会用客观思维去分析、看待问题，抛开了主观的情绪的影响，不仅会减少烦恼，并且对生活、事业、学业都有积极正面的作用。
老子的启示（三）具备了这两种品质，就离悟道更近一步
在老子那个时代，他失望的发现身边的君主诸侯们都不能很好的做到重与静，在前面的章节中老子说“归根曰静，静曰复命”，大道以静为根本。做人需要静这样的品质，简而言之，轻浮、浮躁是背道而驰的行为。
同理重为轻根，违背了自重、稳重的做人原则，同样是逆道而行。道是自然规律，道法自然，一个人违背自然规律去做事、做人，其结果是不言而喻的。
通过上面的解读，本章节的意思言简意赅，老子举例论证了两种美好的为人品质“重”和“静”，“重”与“静”是“道”在生活里的具体显现。我们经过了前面篇章的学习知道老子推崇“顺道而行”的生活观，也就是老子说的“知常曰明”。但是这个“常”到底是什么？
这里老子直接给出答案，“重”与“静”这就是“道”之常，只要按照这两点去做，就是遵循自然规律的行为，说的更高妙一些，做到了静与重，这就是道在己身的觉醒。
在生活中，做事会遇到种种问题，其根源大多数是来源于这静、重这两点没有做好。逢事需要冷静，心静则智慧生，被冲动的情绪主导意志，在焦躁的时候做出的决定往往都让人后悔。
如果学习不能踏实，稳重的一步一个脚印，基础就不会牢靠，做人不稳重，便会给人以轻浮的印象，有了这样的印象就不会被信任，工作岗位上不被重用，哪怕是一身才华，也因为性格原因容易把自己前程耽误了。
儒家说“君子一日三省”，所谓自省是在省什么？自省就是要想想今天有没有控制好情绪，让自己平静的处理事物，有没有踏实的学习，有没有稳重的做人。
在这一章，老子循循善诱，如何做人如何做事，乃至如何悟道，如能认真体会、体悟，依道而行，于此生必然会有大益处。