传统经典《大学》学习录：19(根据康熙皇帝听课讲义《日讲四书解义》整理)

传统经典《大学》学习录：19(根据康熙皇帝听课讲义《日讲四书解义》整理)

“所谓修身在正其心者，心有所忿懥，则不得其正；有所恐惧，则不得其正；有所好乐，则不得其正；有所忧患，则不得其正。心不在焉，视而不见，听而不闻，食而不知其味。此谓修身在正其心。”

这一章是解释经文“正心、修身”的含义。

曾子讲：“圣贤在经典里言说，修身在于正其心，身是以心为主宰的，身不修都是由于心不正的原因。心还没有感应外物之前，其状态是湛然无物的，原本就没有不正，一旦有所执着，则就会失去了它湛然之初的状态，而不得其正了。比如心执着于怒而有所愤恨，则此心就被愤恨所牵动而不得其正；比如心执着于畏而有所恐惧，则此心被恐惧所移动而不得其正；比如执着于喜而有所好乐，则此心就会沉溺于好乐而不得其正；比如执着于忧而有所忧患，则此心苦于忧患而不得其正。盖愤恨、恐惧、好乐、忧患，都是人心的作用，这个作用对人来讲还不能不存在。如果事情来的时候，顺应着这个事情并且也不失其当然的准则去做，那么这个心虽然是经常使用而未尝不正。但是，如果事情一来，触及到情欲而又任其发展，情欲旺盛而不能自主，则此心必受牵累而不得其正。心不正，而身岂能够修呢？所以说心是身之主，必须常存于内不使它外弛，这样身体的各个部分才会奉行自己的职责，没有不恰当的。如果心有所执着，便被牵引而去，就是心不在了；心既然不在，那么人在平常的日用之间就会变得茫然、暗昧而无主了，所以说目虽视，却看不清外物的样子；耳虽听，却听不清外界的声音；口虽食，却不知食物的味道。盖视、听、食，是身的作用，而见、闻、知味，则是心的作用。心一旦不在，而在一身之中和心的关系最密切和最重要的部分，都已经各失其职了，如此这样，想要身去修，又能得到什么呢？如果这个知不能够正心，是断不能修身的，经文里所以说的‘欲修其身先正其心’就是以此为准的。”

盖心本自虚明，而为物欲所牵引，所以就不能自主了，以这个不能自主的心而想要进行表达、建议、裁决等等事务，又怎么可以呢？所以有天下国家者想要正心修身以作为出来治理国家的根本，则应静而存养，动而省察，时时也不容许自己放宽对自己的要求。

张居正讲：这一章是解释经文正心修身的意思。忿懥，是心里恼怒。恐惧，是心里畏怕。好乐，是心里喜好。忧患，是心里愁虑。有所，是有那一件事在心里执着，如不当怒而怒，或虽当怒，却又怒的过了，留着这一件恼怒的事横在胸中，便是有所忿懥。下面三句，都是此意。曾子说：“经文里面所说的修身在正其心，盖言心是一身的主宰，而心体至虚，本来就没有一物存留，一有所着，则心就被此物所牵累，而不得其正；着于怒的一边，而有所愤恨，则心被愤恨所累，而不得其正。着于畏的一边，而有所恐惧，则心被恐惧所累，而不得其正。着于喜的一边，而有所好乐，则心为好乐所累，而不得其正。着于忧的一边，而有所忧患，则心被忧患所累，而不得其正。”盖忿懥、恐惧、好乐、忧患、乃是心的作用，人情所不能免。但这四项在人，本来就具有理所当然的准则，如果能随事顺应着去做，而各自又符合事情其中的准则，此事一过，即已化掉了，而不存留于心，则心的本体，湛然常虚，如同明镜一般，何累之有？唯有其欲望发动时，情欲旺盛，或发之过当，而留滞于心，则就像明镜上沾上了尘垢一样，由于这个原因，此虚灵之体被其所累，而不得其正。心不能正，而想要身修，这样岂能得到呢？下文的视听饮食的失其职，就是身不修的地方。“心不在焉，视而不见，听而不闻，食而不知其味。”是承上文说的，人心为一身之主，必须心这个君主泰然，而后此身体的各个部分才会听从命令，各司其职，如果有所忿懥、恐惧、好乐、忧患，则这心就被那一件事牵引去了，不在里面了。心既不在，则眼虽看着，也如不见，耳虽听着，也如不闻，口内虽吃着饮食，也不晓得是什么滋味。盖目之于视，耳之于听，口之于味，都是我身的作用；而所以能视，所以能听，所以知味，都是我心的作用。所以，心不在，而身体的各部就都失去了职责。这样就是心不能正，身就不能修。“此谓修身在正其心。”这是总结上文两节的意思，说人心有所忿懥、恐惧、好乐、忧患就会心不得其正，虽然视听食味就在眼前，尚且不能辨别，更何况在出入起居、应事接物方面，这样岂能得其理？可见心为一身之主，不能正心，必不可以修身。经文所谓的“欲修其身，先正其心”，意思盖如此。君子诚能静而存养，动而省察，务使此心湛然虚明，随事顺应，而喜怒忧惧，各自符合各自的准则，则心正身修，从而达到齐家治国平天下。而在这个过程中也都能得心正这个道理，何止是在视听食味之间。