《道德经》新注（第二十三章）

希言自然。故飘风不终朝，骤雨不终日。孰为此者？天地。天地尚不能久，而况人乎？故从事于道者，道者同于道，德者同于德，失者同于失。同于道者，道亦乐得之，同于德者，德亦乐得之，同于失者，失亦乐得之。信不足焉，有不信焉。

不要发号施令，让百姓过自然纯朴的生活。之所以狂风不能刮一早晨，暴雨不能下一整天，是因为它们不符合天地之“道”。就连天地之“道”也不支持狂风暴雨的肆虐，何况人之“道”呢？所以从道而行的人，他的行为自然与“道”相合，合于“道”的人自然可以获“德”，那些行为背“道”而驰的的人自然也不会有所获“德”，从“道”而行的人自然会得到“道”的支持，同时也得到“德”的回报，反之，背“道”而驰人也不会得到“道”支持，同样，也不会有“德”的回报。

“希言自然”，是在强调老子的不言之教，他希望统治者不要总是向民众发号施令，政令过多会扰乱民众的自然生活，甚至会限制民众人身自由，言论自由和思想自由，这样的生活状态不是民众想要得到的。

“故飘风不终朝，骤雨不终日，孰为此者？天地”，狂风代表天地给物下达的命令，骤雨代表天地施与万物的劳苦，天地之“道”尚能体察万物，不过分地命令和劳苦万物，何况人之“道”呢？狂风和暴对于人之“道”而言就代表政令和苟政。老子批评那些统治者动不动就发号施令要民众按他们的意志行事，如有不从则采用严刑峻法，甚至不惜刀斧相向，逼其就范。统治者不体察民情，动不动就征发徭役，兵役，苟捐杂税多如牛毛，民众苦不堪言。

“故从事于道者，道者同于道，德者同于德，失者同于失。同于道者，道亦乐得之，同于德者，德亦乐得之，同于失者者，失亦乐德之”，能够从“道”而行的统治者，从不发号施令，也不随便施劳苦于民众，那么他所获的“德”就是国泰民安，物阜民丰，一片祥和的情景，人之“道”自然会欢迎这样的统治者，这就是得“道”多助的原因

反之，那些背“道”而驰的统治者，他们所获的“德”即是一幅民生凋敝，百姓流离失所，甚至是人相食的场面，人之“道”自然不会欢迎这种统治者，这就是失“道”寡助的原因。

本章是老子的施政纲领，是他对统治者的一次忠告，他告诫统治者不要老是想限制民众的自由，不要总是想办法去控制民众，不要总是贪得无厌，总是想办法压榨民众的血汗。这样做的后果就背“道”而驰，最终将获得惨不忍睹的“德”，会失“道”寡助，终将被民众抛弃。