2022-10-12

传习录（卷下）

【三三六】人心与物同体

问：「人心与物同体，如吾身原是血气流通的，所以谓之同体；若于人便异体了，禽、兽、草、木益远矣。而何谓之同体？」

先生曰：「你只在感应之几上看；岂但禽、兽、草、木，虽天、地也与我同体的，鬼、神也与我同体的。」

请问。

先生曰：「你看这个天、地中间，甚么是天、地的心？」

对曰：「尝闻人是天地的心。」

曰：「人又甚么教做心？」

对曰：「只是一个灵明。」

「可知充天塞地中间，只有这个灵明。人只为形体自间隔了。我的灵明，便是天、地、鬼、神的主宰。天没有我的灵明，谁去仰他高？地没有我的灵明，谁去俯他深？鬼、神没有我的灵明，谁去辩他吉、凶、灾、祥？天、地、鬼、神、万物，离却我的灵明，便没有天、地、鬼、神、万物了；我的灵明，离却天、地、鬼、神、万物，亦没有我的灵明。如此，便是一气流通的，如何与他间隔得？」

又问：「天、地、鬼、神、万物，千古见在，何没了我的灵明，便俱无了？」

曰：「今看死的人，他这些精灵游散了，他的天地万物尚在何处？」

刘宗周云：“此一则颇近宗门。但死时带不去耳，故佛氏亦不肯收。”（《遗编》卷十三《阳明传信录》卷三，页三十三上。）

【译文】

有学生问先生：“您说人心与万物同为一体，例如，我们的身体气血畅通，这可说是同体。但我与他人就应该是异体了，至于禽兽草木就更远了，为什么还说是同体呢？”

先生说：“你只需在“动而未形，有无之间”的感应之几上着眼，其实岂止禽兽草木，就算是天与地、鬼与神也是和我同体的。”

学生问为什么。

先生说：“你看天地中间，什么才是天地的心？”

学生回答说：“我曾经听人说人是天地的心。”

先生问：“人又凭什么叫作天地的心呢？”

学生回答说：“是因为人的灵明。”

“可见充塞天地间的只有这个灵明。只是被自己形体所隔开了。我的灵明便是天地鬼神的主宰。天没有我的灵明，谁去仰望它的高？地没有我的灵明，谁去俯察它的深？鬼神没有我的灵明，谁去分辨它的吉凶灾祥？天地万物鬼神，离开了我的灵明，便没有了天地万物鬼神，一切成空；反过来，离开了万物，我的灵明也就没有了。所以，它们是一气相通的，怎么隔开的呢？”

学生又问：“天地鬼神万物亘古不变，为什么没了我的灵明，就都没了呢？”

先生说：“现在你看那些死去的人，他们的灵明消散了，他们的天地鬼神万物又在哪儿？”

释疑：

“心即理”，这段对话既是对“心外无物、心外无理”的最好诠释，也充分展现了先生万物一体的世界观。

其一：先生说的“无心外之理，无心外之物”，并不是想否定规律、法则和万事万物的存在，而只是想表明——任何规律、法则和事物，都不可能脱离人的认识能力而存在；同样，人的意识也不能脱离这些东西而单独存在。正如他所说的：“物理不外于吾心，外吾心而求物理，无物理矣；遗物理而求吾心，吾心又何物邪？”（《传习录》卷中）

其二：“心即理”，万物一体之仁才是天地万物生生不息之道，

生生不息是人和天地万物的共性，其一体之仁先生说只在感应之几上看，（几者：出无入有，动而未形，有无之间）。这个是关键所在，需要自己用心体悟。明白了万物一体之感应才能理解心即理的内涵，心即理已是道破天机。

感应之几，动而未动，呼吸之间，中和之律。

常听人说“为学不可不精，为人不可太精”，故感应之几在精与不精之间。伯涵先生云“惟忘机可以消众机，惟懵懂可以祓不祥”，故感应之几在忘机、在懵懂，亦可谓“难得糊涂”矣。

天地万物一体只在那一点灵明，那一点灵明即是儒家之“仁”，故曰“一体之仁。”

世人之生死，是仅就那一副躯壳而言，也如天地万物之生息，只是那灵明的幻化。见执于有，而不能见无，必然有所偏失，便不能体悟那“灵明”充塞一体的玄妙。

诗曰：

一点灵明万象森，飘飘渺渺几中寻。

缘能识得真头面，造化方知在此心。

参见《大学问》：“大人者，以天地万物为一体者也。其视天下犹一家，中国犹一人焉。若夫间形骸而分尔我者，小人矣。大人之能以天地万物为一体也，非意之也，其心之仁本若是，其与天地万物而为一也。岂惟大人，虽小人之心亦莫不然，彼顾自小之耳。是故见孺子之入井，而必有怵惕恻隐之心焉，是其仁之与孺子而为一体也。孺子犹同类者也，见鸟兽之哀鸣觳觫而必有不忍之心焉，是其仁之与鸟兽而为一体也。鸟兽犹有知觉者也，见草木之摧折而必有悯恤之心焉，是其仁之与草木而为一体也。草木犹有生意者也，见瓦石之毁坏必有顾惜之心焉，是其仁之与瓦石而为一体也。是其一体之仁也，虽小人之心亦必有之，是乃根于天命之性而自然灵昭不昧者也，是故谓之明德。”(《全书》卷.一十六）

精讲摘要：

就其本质而言，人、万物、天地都是这个灵明，充塞在天地中间的都是这个灵明。你要说气就可以，人活一口气，这个气和天地之间的气是一个气，互相通的，灵明此刻用气来想象，充塞在天地中间只有这个灵明，我的灵明，便是天、地、鬼、神的主宰，它是一体的，灵明上相通的。

从我的角度说，没有我的灵明，天没人仰它的高，地没人俯它深，鬼神没有我的灵明，谁去辨他吉、凶、灾、祥？天、地、鬼、神、万物离去了我的灵明，便没有天、地、鬼、神、万物了。人死了，他的天、地、鬼、神哪儿去了？我的灵明离开天、地、鬼、神、万物也就没有我的灵明，还是一体的，还是不能打开隔断的，还是一气流通的。

阳明先生说你现在去看那些死的人，他的这些精灵都游散了，他的天、地、鬼、神、万物尚在何处？只能说跟它构不成意义了，死去元知万事空，死了的人他的精灵都散了，他的天、地、鬼、神、万物对于他来说不存在了，但是喜马拉雅山还是那么高，长江水还在流，这对他来说是另外一个问题，还是一个人心和万物的感通构成问题，就跟岩中花树一样。你不来看这花这花也在，你死了这花还在，但是你来看这花，这花的颜色就跟你构成了意义，就明白了。

批注：

①与物同体。必是阳明语，第八十九、二六七、二七六条语意相同。

②感应之几：几者：出无入有。动而未形，有无之间。

③天地的心。《礼记·礼运》第二十六节云：“人者，天地之心也，五行之端也。食味、别声、被色而生者也。”(卷七）”

④曰。《全书》、三轮执斋本、佐藤一斋本均无此字。然“可知”以下为阳明语，从无疑问。

⑤王守仁此处肯定“天地鬼神万物，离却我的灵明，便没有天地鬼神万物了；我的灵明，离却天地鬼神万物，亦没有我的灵明。如此，便是一气流通的”。

参见《大学问》：“大人者，以天地万物为一体者也。其视天下犹一家，中国犹一人焉。若夫间形骸而分尔我者，小人矣。大人之能以天地万物为一体也，非意之也，其心之仁本若是，其与天地万物而为一也。岂惟大人，虽小人之心亦莫不然，彼顾自小之耳。是故见孺子之入井，而必有怵惕恻隐之心焉，是其仁之与孺子而为一体也。孺子犹同类者也，见鸟兽之哀鸣觳觫而必有不忍之心焉，是其仁之与鸟兽而为一体也。鸟兽犹有知觉者也，见草木之摧折而必有悯恤之心焉，是其仁之与草木而为一体也。草木犹有生意者也，见瓦石之毁坏必有顾惜之心焉，是其仁之与瓦石而为一体也。是其一体之仁也，虽小人之心亦必有之，是乃根于天命之性而自然灵昭不昧者也，是故谓之明德。”(《全书》卷.一十六）

净心斋笔录

2023年11月4日