《道德经》之第三十八章 上德不德

原典

    上德不德，是以有德；下德不失德，是以无德。上德无为而无以为，下德为之而有以为。上仁为之而无以为，上义为之而有以为。上礼为之而莫之应，则攘臂而扔之。故失道而后德，失德而后任，失仁而后义，失义而后礼。夫礼者，忠信之薄，而乱之首；前识者，道之华，而愚之始。是以大丈夫处其厚，不居其薄；处其实，不居其华。故去此取彼。

译文

    推崇本性的人不刻意修德，因此不失本性；贬抑本性的人不忽略修德，因此就失掉了本性。推崇本性的人无所作为且无所企图，贬抑本性的人有所作为且有所企图。推崇行仁的人博施于人而无所企图，推崇行义的人有所作为且有所企图。推崇行礼的人有所作为而无人响应，就扬着胳膊强迫别人顺从。所以，丧失了道，才讲求本性；丢失了本性，才讲求仁爱；失去了仁爱，才讲求正义；失去了正义，才讲求礼仪。礼仪是忠厚诚实的社会风气衰落的产物，也是祸乱的开始。所谓先知，不过是“道”的虚化，也是愚昧的开始。因此，大丈夫立身厚重，而不喜轻薄；追求朴实，而不尚浮华。所以要舍弃浅薄虚华，保留厚重朴实。

经典解读

《道德经》上篇以“道”字开始，被称为《道经》，主要论述自然的规律，即天道。下篇以“德”字开始，被称为《德经》，主要阐述了人生的行为准则，即人德。本章是《德经》的第一篇。

    老子既谈“道”，又论“德”。“道”与“德”相合，构成了老子思想的完整体系。老子认为，“道”的属性表现为“德”，凡是合乎“道”的行为就是“有德”；反之，就是“失德”。“道”与“德”密切相关，又有所区别。“道”是客观规律；“德”是人们将“道”运用于人类社会产生的功能。

    按照老子的观点，“上德”完全合乎“道”的精神。其余“孔德”、“常德”、“玄德”等，皆指“上德”。“下德”却是“有以为”的“无为”，抱有一定的功利目的，凭着主观意志办事，是不完全合乎“道”的。

    不过，老子所讲的“上德”，与儒家所讲的“德政”大相径庭。老子认为“德政”不顾客观实际情况，仅凭人的主观意志加以推行，是“不德”。老子的“上德”则是“无以为”、“无为”，它不脱离客观的自然规律，没有功利的意图，不单凭主观意愿办事，能把“道”的精神充分发挥出来，其结果是“无为而无不为”。

    老子还进一步阐述，“道”和“德”属于“无为法”；“仁”、“义”、“礼”属于“有为法”。“道”、“德”、“仁”、“义”、“礼”形成了高低不同的五个层次，或者说是五种境界。其中，“上德”是最高标准，合乎“道”，其次是“下德”。“失道而后德”，是就“无为法”而论的，失道则沦为下德。“失德而后仁”，“仁”已经属于“有为法”了。“失仁而后义”、“失义而后礼”都属于“有为法”范围内的变化。

    老子认为，有德者从来不追求形式上的“德”，一切顺其自然；反之，无德者从来都不放弃追求形式上的“德”，喜欢人为地加以施为。“仁”、“义”、“礼”三者都是施为者的表现，而且施为的程度逐层递增。老子反对这一切，所以他才说：“失道而后德，失德而后仁，失仁而后义，失义而后礼。”对于“礼”，老子最为鄙夷，认为它是“攘臂而扔之”，是人心不够忠厚的表现，是社会动乱的祸首。所以，他主张摒弃“薄”和“华”，恢复“厚”和“实”。

    在本章中，老子还创造性地使用了“大丈夫”一词，并赞美道：“大丈夫处其厚，不居其薄；处其实，不居其华。”大丈夫，可以理解为“智慧很高的人”，但其中也包含有豪爽、果敢、刚毅之意。

本文内容来源于《道德经大全集》。