传习录中135——即物穷理是玩物丧志？

原文

来书云：“闻语学者，乃谓‘即物穷理’之说亦是玩物丧志，又取其‘厌繁就约’‘涵养本原’数说标示学者，指为晚年定论，此亦恐非。”
朱子所谓格物云者，在即物而穷其理也。即物穷理是就事事物物上求其所谓定理者也，是以吾心而求理于事事物物之中，析心与理为二矣。夫求理于事事物物者，如求孝之理于其亲之谓也。求孝之理于其亲，则孝之理其果在于吾之心邪？抑果在于亲之身邪？假而果在于亲之身，则亲没之后，吾心遂无孝之理欤？见孺子之入井，必有恻隐之理，是恻隐之理果在于孺子之身欤，抑在于吾心之良知欤？其或不可以从之于井欤，其或可以手而援之欤？是皆所谓理也。是果在于孺子之身欤，抑果出于吾心之良知欤？以是例之，万事万物之理莫不皆然，是可以知析心与理为二之非矣。夫析心与理而为二，此告子义外之说，孟子之所深辟也。“务外遗内，博而寡要”，吾子既已知之矣，是果何谓而然哉？谓之玩物丧志，尚犹以为不可欤？
若鄙人所谓致知格物者，致吾心之良知于事事物物也。吾心之良知即所谓天理也。致吾心良知之天理于事事物物，则事事物物皆得其理矣。致吾心之良知者，致知也；事事物物皆得其理者，格物也。是合心与理而为一者也。合心与理而为一，则凡区区前之所云，与朱子晚年之论，皆可以不言而喻矣。

注

【即物穷理】，邓艾民注，指朱熹的格物说：“所谓致知在格物者，言欲致吾之知，在即物而穷其理也。”（《大学章句》补《格物致知传》）
【玩物丧志】，邓艾民注，语本《书经·旅獒篇》：“玩人丧德，玩物丧志。”
【厌繁就约】，邓艾民注，指朱熹《与刘子澄》：“近觉向来为学，实有向外浮泛之蔽，不惟自误，而误人亦不少。方别寻得一头绪，似差简约端的，始知文字言语之外，真别有用心处，恨未得面论也。”（《朱子大全》第三十五卷第二十六页）
【涵养本源】，邓艾民注，指朱熹《答吕子约》：“日用工夫，比复何如？文字虽不可废，然涵养本原，而察于天理人欲之判，此是日用动静之间不可顷刻间断底事，若于此处见得分明，自然不到得流入世俗功利权谋里去矣。”（《朱子大全》第四十七卷第三十一页）
【晚年定论】，邓艾民注，王守仁于正德十年（1515）编辑《朱子晚年定论》，肯定朱熹“晚年固已大悟旧说之非”，又喜朱子之“先得我心之同然”，于正德十三年（1518）出版。上两信收入《朱子晚年定论》。顾东桥是第一个不同意王守仁提出《朱子晚年定论》的人，此后此问题争讼不已，一直延续至清初。
【恻隐】，陈荣捷注，《孟子·公孙丑篇》第二上，第六章云：“今人乍见孺子将入于井，皆有怵惕恻隐之心。”
【从之于井】，见《论语·雍也篇》：“宰我问曰：‘仁者，虽告之曰，‘井有仁焉’，其从之也？’子曰：‘何为其然也？君子可逝也，不可陷也；可欺也，不可罔也。’”
【手而援】，陈荣捷注，《孟子·离娄篇》第四上，第十七章云：“嫂溺不援，是豺狼也。男女授受不亲，礼也。嫂溺援之以手者，权也。”
【义外】，陈荣捷注，《孟子·告子篇》第六上，第四章，告子曰:“仁，内也，非外也；义，外也，非内也。”
【合心与理而为一者也】，邓艾民注，参见《与王纯甫·二》：“夫在物为理，处物为义，在性为善，因所指而异其名，实皆吾之心也。心外无物，心外无事，心外无理，心外无义，心外无善。吾心之处事物，纯乎理而无人伪之杂。谓之善，非在事物有定所之可求也。处物为义，是吾心之得其宜也，义非在外可袭而取也。格者，格此也。致者，致此也。必曰事事物物上求个至善，是离而二之也。”（《全书》卷四）
引陈荣捷注，孙奇逢云：“顾端文公（顾宪成，字泾阳，一五五〇至一六一二）云：‘阳明之所谓知，即朱子之所谓物。朱子之所以格物者，即阳明之所以致知者也。’（《顾端文公遗书》，光绪丁丑[一八七七年]本，《小心斋札记》卷七，页十二下至十三上）可以忘同异之辩。”

笔记

来信说：“听说您跟学生说，‘即物穷理’之说也是玩物丧志，而‘厌繁就约’‘涵养本原’等学说是朱子晚年定论，这个说法恐怕不妥吧。”
朱子的格物之说，核心就是即物穷理。即物穷理就是在事事物物上探求天理，是以本心而求理于事事物物之中，是把心与理割裂了。在事事物物上探求天理，例如在父母亲身上求孝之理。在父母亲身上求孝之理，那么孝之理究竟是在我的心上呢，还是在父母亲身上？假如是在父母亲身上，那么父母亲去世之后，我的心就没有孝之理了吗？见小孩子掉入井中，必然有恻隐之理，是恻隐之理在小孩子身上，还是在我心之良知中？有仁者掉入井中，我不可以为了救他而跟着跳进去，嫂子溺水，要施以援手，都有其中的道理。道理究竟是在小孩子身上，还是在我心中的良知上呢？根据以上的例子可以看出，万事万物之理都是一样的，因此可以明白把心和理割裂开来是错误的。把心和理割裂开来，这是告子的义理在外之说，孟子已经做过深刻的批判。“务外遗内，博而寡要”，您既然已经明白这样是不对的，为什么还要坚持即物穷理的说法呢？说即物穷理相当于玩物丧志，有过分之处吗？
我所认为的致知格物，是致吾心之良知于事事物物。吾心之良知就是所谓的天理。致吾心良知之天理于事事物物，则事事物物皆得其理矣。致吾心之良知，就是致知；事事物物皆得其理，就是格物。是合心与理而为一。合心与理而为一，则我之前的所有论述，与朱子晚年之论，都可以不言而喻了。

做事情的道理不在对象上，是在心上，因为是用心在做事，事物和心不是割裂的，所以做事之理就是心发之于事物之理。
如果在事事物物上穷就道理，于修身无益。放纵自己去探究事事物物和放纵自己去吃喝玩乐有什么不同呢？探究事物之理是为了愉悦自己的大脑，吃喝玩乐是为了愉悦自己的身体，所以都是玩物丧志。