所谓的“文化”没落——由《董小姐》是风是雅想到的

文化从业者们，从语言文字专家，到画家音乐家，再到电影的编剧导演，甚至那些或真或假的文艺青年们，时时地感叹着文化的没落，批判着社会的浮躁，抱怨着阳春白雪不如下里巴人。

曾几何时，我也深深地沉迷在传统文化的传播上，心痛于我们这个时代对于文化产业的不尊重。

后来，我对这样一段话深以为然：所谓“文化产业”其实是“娱乐产业”。除去娱乐性，“文化”本身不具备转化为产业的任何条件；而“文化”本身能带来的情感体验、自我实现、尊严感也不是娱乐产业从业者能轻易得到的。

我不大懂“文化艺术”，只能从文字上举例和思考。

遥想唐宋年间，中国文化的鼎盛时期，坊间都是歌舞，张嘴都是诗句，诗余便成词作。李诗杜句，苏韵柳词，脍炙人口，妇孺皆知。就连街边卖饼的王二宝，也能随口念出几句白居易来。想想看，这些并非有祖上传承，又没进学背书的市井之人，缘何也对诗词一道如此感兴趣呢？说到底，无非是诗词曲赋所带来的娱乐性，或耳目之愉，或身心之悦。而道学先生们所提倡的“经史子集”，枯燥乏味，意味沉重，不为大部分民众所喜，恐怕只有真正的“读书人”才会问津。想想《红楼梦》中宝玉是如何因为擅诗句联对而被父亲申斥的事就可略窥一二。所谓，诗词小道耳。

许久前，在知乎上答过一题，曰：《董小姐》算风还算雅？凤凰传奇呢？

个人认为，各种流行曲式，都应算在"风"的范畴中。论据如下。

首先，明确下风雅颂究竟指的是什么。

风。是曲式、声调，当时有十五国，在今天的陕、晋、冀、鲁、豫一带，所以《诗经》有十五国风。其区别，也就是曲调上的区别，从文字上已不明显。但很明显，他们都是来自民间的民俗歌谣。

雅。雅者，正也，亦华夏之夏。有说小雅是燕飨之乐，大雅是会朝之乐，并无一定之论。

颂。颂是配有音乐舞蹈的诗，我们更是无缘得见了。朱熹认为，颂就是容，是说音乐和舞姿的。通常认为是宗庙祭祀的赞美诗。

所以我认为，那些起源于民间，受众群体是广大人民群众的，以抒情娱乐为目的的，都算得上是"风"。包括但不限于流行、摇滚、爵士、民谣、蓝调、电子、金属、戏剧(在戏剧是风是颂上我纠结了挺久，因为其观赏性实在不容忽视，但考虑其地域性、内容和受众，还是觉得该划为风)等等。所以董小姐和凤凰传奇都是风。

那些以民族唱法为基调的独唱歌曲，该是雅;而大型歌颂国家和党的歌舞节目，当之无愧地是颂。

若今天重作《诗经》，风的比例必然远远高于雅和颂。

故曰，某种文化的流行，在于它能为我们带来的娱乐性。古人认为，沉迷诗词非正道，它只是用来娱乐的——无妨，即便只是“小道”，我们也有一代又一代的诗人将其逐渐发展成最沁人心脾的文字组合，又由一代一代的知音者传了下来，到了我们手中。

现在，我们的娱乐项目，早已由过去的坊间诗词歌舞，换成了网游刷剧购物夜店朋友圈，主流形势已变，凭什么还要要求大众去固守千百年前的娱乐方式呢？通讯业的昨日大佬诺基亚说：Connecting People（以人为本），乔老爷说：A well educated human being should know what is self control（一个受过良好教育的人应该懂得自制）。一前一后，说出了这个时代的文化该怎么做：从竹简上的诗歌，到清末的小说刻本，从语言未开化时的劳动号子，到风靡一时的饶舌音乐，文化的载体变了又变，娱乐的形式变了又变，但我们从未将其抛弃，反而推陈出新，发展出一种种可以载入史册的新文化。娱乐的方式庞杂了，人类的资讯发达了，并不意味着文化需要终结，这必是一个新纪元的开端。

千万不要误以为文化没落了，就胡乱地做些伪文化谋取一时之利。静下心做，给文化营造一个好的环境，慢慢等，它会来的。

跋

文化传承与发展责任不该只落在文化传播者身上，更是在受众者身上。

所谓的“文化”没落，与其说是少有人用心做，更少有人是知音，不如说是文化的输出者并未审时度势，接受者也并未侧耳倾听罢了。