本月的写作主题——幸福人生的哲学思考
本月的阅读书目：《苏格拉底的申辩》、《重塑自我：如何成为一个很幸福的人》、《哲学的慰藉》、《会饮篇》、《阿里斯托芬喜剧六种》
先从一个问题开始思考：
有些人并不思考，但也能当一个正直的人，比如智商很低的阿甘。那么你觉得当阿甘好呢，还是苏格拉底好呢？
单以结局论，苏格拉底不如阿甘。阿甘最后跟自己的儿子幸福地生活在一起，而苏格拉底却被自己所奉献一生的雅典民众判处了死刑。但是看完了《苏格拉底的申辩》以后，我对苏格拉底更为欣赏。
苏格拉底的人生态度更为主动积极。苏格拉低专注于美德和人性的思考，相比于追求物质条件和社会地位，他认为人们如何看待事物更为重要。而无论观点还是态度，都是掌握在自己手里，所以我们每个人都完全可以自己照顾好自己的灵魂，每个人都是自己的救世主。
“对人真正的伤害，就是使他变成一个坏人。只有对灵魂的伤害才是真正的伤害。”苏格拉底认为相对于放弃求真追求至善，死亡并不是一件更坏的事。因此，死刑对他来说不是悲惨的结局，而是雅典人民的悲剧。这是知行合一的老头，他是毫无恐惧、毫无遗憾地服下毒药的。对于这样的人，生活起伏、人间毁誉已经无法太过影响他了，他的幸福是最主动，最可靠、最近真实的。
相比苏格拉底，阿甘秉持着美国南方负责、保守、勤奋的文化内核，从一而终，坚如磐石。阿甘的人生因各种奇遇而精彩，因编剧的偏爱而幸运。现实对他没有影响，他坚信他所信，从无怀疑，无论生活如何、同伴是谁，他就是阿甘，从不改变。
阿甘让我想到了郭靖，看似愚钝，其实智慧，侠之大者，命中注定。也许因为他们的观点一开始就是光伟正的，不需要省察修正，所以一路贵人相助，顺风顺水。但这种生而为圣的人毕竟极少，让我看了觉得缺乏亲近感。年龄长了，我觉得，迷茫、疑惑、无助是真实人生不可避免的一部分。
无知之知
德尔菲神谕说，苏格拉底是全世界最智慧的人。人家把神谕告诉苏格拉底后，苏格拉底自己觉得，我并没有什么了不起的智慧啊，可是神又不会说错话，那怎么办呢？于是，苏格拉底转入了惯用的反问思维：“如果找到了一个比自己更有智慧的人，就会证明神谕说错了。”苏格拉底就去跟当时社会上公认最聪明政治家、诗人和手工艺人请教。他发现这些聪明人们可能在某一方面有些智慧，不过这些人都会过分自信地认为自己知道很多事情，而其实他们并不知道。听到最后，苏格拉底恍然大悟，原来德尔菲神谕的意思是说，别人都以为自己知道一些事情，而其实他们并不知道。而唯有苏格拉底很清楚，有些事情知道，有些事情自己不知道。知道自己不知道，这是苏格拉底比其他人都有智慧的地方，所以神才会说苏格拉底是世界上最聪明的人。这就是苏格拉底的“无知之知”。
智慧的人是什么样的？只有神才是全知的，人的认知总有局限。苏格拉底认为，德尔斐神谕告诉我们的是，智慧的人知道自己不知道，清楚自己无知地边界的人反而是智慧的。东方的孔子也说，知之为知之，不知为不知，这是很高的智慧境界。
智慧不是什么？智慧不是善辩、反应快、或者会做数学题。智慧就是真实，追求智慧约等于探求真实，你对自己、对世界的认识越贴近真实，你就越有智慧。画家工匠虽然掌握创造美的技能，但如果他们自负地认为自己什么都懂了，那他们也没有智慧，因为他们的认识偏离了真实，却不自知。这样的人怎么能称作是智慧的呢？
不智慧是什么？以为知道自己不知道的事情（五 | 为哲学而死的理由）迷信就是这样，你在生活中见过迷信的人吗？他们都是自以为自己掌握了真理，但其实并不是这样。
哲学家的使命是去当牛虻
从“无知之知”出发，苏格拉底开始有使命感：他要像牛虻一样，去叮醒那些浑浑噩噩的人们，让他们发现自己认识上的错误。极少的雅典人开始对一些原本天经地义的事情产生疑问，从而省察自己的想法，一些雅典年轻人只是觉得苏格拉底让那些名人出丑很刺激，而大部分被问到哑口无言的雅典人愤愤不平，甚至怀恨在心。为了完成自己的使命，苏格拉底得罪了很多人，最后因此获罪，被判死刑。但是他觉得对自己而言，殉道而死，远比浑浑噩噩活着有意义。孔子说“朝闻道，夕死可矣”，东西方圣人的精神都是相通的。
苏格拉底呼吁：“未经省察的人生不值得过”。为什么呢？人总会相信些东西，不管是拜金、敬神还是唯物，或者是不可知论，这些思想是指导我们行为的准则，是文化内核中隐藏的操作系统。人们会衡量某个决策的利弊，但是极少会去反问自己的操作系统有没有问题。看看周围，看看自己，这个现象是不是很普遍？细想起来，非常荒谬，大多数人都在捡芝麻，而对硕大的西瓜视而不见。人们因循自己的操作系统，年复一年、日复一日地生活，把这当做理所当然，就像梦游一样，完全是被动地在生活。牵线木偶的一生，当然是没有意义的，苏格拉底老师教导我们要过的是觉醒的、主动的、思考的一生。
人们为什么不去省察自己的价值观？何帆老师洞察到：“我们心中都有两种倾向：一种倾向是，我们都想要努力改进和完善自己的理性，但同时，我们还有另一种倾向，我们都会逃避、害怕和憎恨自己可能犯错误。”我觉得没有比这更加到位的回答了。
人们为什么要克服本能去省察自己的观念呢？苏格拉底认为，这可能是人所能做的价值最大的事情。因为省察自己的人生，可以让人探寻到真正的德性，按照这种真实的德性指导自己的生活，就能找到真正的幸福。
抄起苏格拉底给你的手术刀
现在没有苏格拉底老师跑到面前棒喝我们了，社会上却有更多的“智者”们在给我们灌输各种观念。这些“智者”3000多年前就有，而现在更多。这些“智者”们为了自己的利益，巧舌如簧，能够颠倒黑白、善于迎合权威或大众、并且逻辑严密道貌岸人，乍一看到，你甚至会很崇拜他们。但你听了他们的话之后，往往不会更加智慧，而是更加迷惑，不会更加幸福，只会更加浮躁。他们会让你感觉很好，甚至以为掌握了世界的真理，但其实这都是海市蜃楼。
这时候，如果你能拿起苏格拉底老师3000千前给的思维手术刀，你就有办法去怀疑他们、去质问他们、去省察自己，咔擦咔擦几下，你会觉得自己的想法更加清晰有力了，就像抡起孙悟空的金箍棒，把通往真经路上的妖魔鬼怪一扫而空。
这个手术刀、金箍棒就是反问法。反问法是苏格拉底老师教给我们探寻真理的神兵利器。要怎么操作呢？首先，找到一个自己原本认为天经地义的观点，然后，假设它是错的，接着去找到一个反例来证明它是错的，最后来修正自己原有的观点，周而复始。
这个思想武器看似简单，其实威力巨大，关键要提出正确的问题（这个非常难）。在这条路上，你要翻过怀疑主义（怀疑是目的而非工具）、相对主义（凡事都是相对而言的）、不可知论（没有真理，只有情境）几座高山。唐僧有孙悟空当保镖，有沙僧挑行李，有猪八戒来逗趣，你却只能靠自己。但最后你会发现，这一切都是值得的，西儒苏格拉底老师教给我们的立身修道之路的终点站是幸福的人生。