夫子说：“己所不欲，勿施于人”，也就是“恕”道。
但我觉得还不够“己所甚欲，亦勿施于人”，虽说某种程度上是没多大问题，但其终究没有“普遍性”不能施之于每个个体。因为自己喜欢的，别人未必喜欢，所以莫要轻易强加于人。例如家长总喜欢跟孩子说我这是为你好，然后逼着小孩“培优”，把孩子的童年都剥夺了。
王尔德说：过自己想要的生活不是自私，要别人按自己意愿生活才是。
要我说事实上也确实人人都是自由独立的个体，都有自己选择的权力，我们能做的就是接受这样的现实，尊重他人的决定，甚至不用去问为什么，因为问出来也没有用。借此我们来谈谈道家“道法自然”与“道通为一”的共性和殊性、共相和殊相。
《老子》第二十五章说：“人法地，地法天，天法道，道法自然。”
罗素说：每个人、每个动物乃至世间万物都有其自身特定的、自然的方式方法。就是“道法自然”，即道遵行自然，乃是遵行自己存在的活动方式，依据其自身存在的方式自由运行，正体现了道的自发精神。
但是“道法自然”并不仅仅表现为一种个体的自足、自发与自为，也呈现出道作为整体与个体之间的相互会通。人法地的厚重、天的高远，法道的自发精神，在这里，自然可以理解为发挥个物的自性，而道就是整全，具有一种普遍性和共通性。
“道生一，一生二，二生三，三生万物”，说明道是产生万事万物的源头。道是万事万物存在的本原，是万物按照其本身特性运行的根据，道生德畜，虽然道“生而不有，为而不恃，长而不宰”，无形无象，但却无时无刻不作用于万物生、畜、育、熟的过程中。也即说：不管万物多么千差万别，就形而上学的根源来讲，皆可上溯至一个共同的原因——道。
“道”还因其至大至广，具有涵容、统摄一切的多元性的能力，因而才能成为所有事物共有的共相，而不是某一类某种事物的共相。对一般事物进行的抽象只能获得对某一类事物共相的认识，但这个认识只能是一定范围的共性，却无法保证概念外延外事物的个体性，而只有道这个大全，才能在保证个体殊异性的前提下实现其整体性。
《庄子》一书也对于万物的自性、个体的殊异描述得淋漓尽致，庄子强调道的“自本自根”（《大宗师》），倡言“物固自生”（《在宥》）、“物固自化”（《秋水篇》）。
如：
《骈拇》言：“凫胫虽短，续之则忧，鹤胫虽长，断之则悲”
《田子方》言:“天之自高，地之自厚，日月之自明”；
《至乐》中“鲁侯养鸟”的寓言，鲜明地阐发尊重个体生命差异的重要意义。
《秋水》篇中河伯与海若第四次的对话中强调各物的“殊性”、“殊技”；
庄子不仅强调每个个体千差万别，有着自己的殊异性。同时也重视到人在宇宙和人生中的共通性。首先，庄子对人性有两个解说，在《庚桑楚》篇中他说“性者，生之质也”，这一命题沿袭了告子“生之谓性”的自然人性论，这是从人之为人的共通性上来说的。在《天地》篇中，庄子从道德论引申出性命观，从而为人性的本源、本体寻找到它形上学存在的根据：
泰初有无，无有无名。一之所起，有一而未形。物得以生，谓之德；未形者有分，且然无闲，谓之命；留动而生物，物成生理，谓之形；形体保神，各有仪则，谓之性。……性修反德……通乎大顺。
万物演化的过程是一个由无到有的循环往复的运转过程，这个过程中经历着德、命、形、性几个阶段，这是万物的共通性。
同时庄子也指出，“形体保神，各有仪则，谓之性”。
道生万物，赋予万物以形体，但个体生命又能以其各自的殊异性而为其性之内容。所以庄子对性的解说，既肯定了人性中之共性，也强调其中的殊异性，正如其在《则阳》篇中所说“万物殊理”，“道者为之公”，每个事物在宇宙中都有其存在的特殊性，但正是道才让所有事物有了一种共通性。
庄子看来，宇宙间一切物象，生意盎然，各呈其能。
然而个体存在显现出无比的差异性、对立性，又如何相互会通融合呢？因而阐扬个体生命价值的同时，个体间的相互交汇而互为主体，便是庄子进一步要思考的重要问题。
以此，在肯定个体生命的生存意义与价值论述之后，庄子便接着论及个体的多样性与大道的整全性关系，他在《齐物论》中详细讨论了这一问题，“恢诡憰怪，道通为一”，是说众多个体生命在宇宙大生命中相互会通；“知通为一而寓诸庸”，是说在宇宙大生命中，让无数的个体生命得以发挥各自独特的功能，而共同汇聚成为一个多彩的世界。
老道家对现代的我们有什么启发之意义？
《老子》十二章：“五色令人目盲，五音令人耳聋，五味令人口爽，驰骋畋猎令人心发狂，难得之货令人行妨。”
说明老子意识到人容易过度物化而迷失本性，反视如今，人心退化为动物本性也已经到了令人心发狂的程度，要不也就不会有诸多食品，yao品，乃粉，侬残的安全问题。
再者，
《老子》五十九章：“治人事天，莫若啬”。
治身治国要强调“啬”，教我们要爱习保养，涵养学养，储蓄能量，“重积德”才能累积生命能量，也才能“深根固柢，长生久视”。老子形容自己“被褐怀玉”，希望老子“啬”的智慧，能再次激发迷失在商品文化的浪潮之中的人觉醒，去充实自己的生命内涵与完成自我要求的自觉。