地二、別修方便（分三科） 玄一、取光明相
【為除彼故，於光明相善巧精懇、善取善思、善了善達。】
「為除彼故」，就是這個修行人為了除滅惛沈睡眠蓋，「於光明相善巧精懇、善取善思、善了善達」，心裡面思惟這個光明相的時候，你能夠善巧，「善巧」就是智慧，用智慧取光明相，你能夠「精懇」就是很誠懇地，就是很專心地這樣做，「善取善思、善了善達」，這光明相就能破除去惛沈睡眠蓋了。
《披尋記》八三一頁：
《於光明相善巧精懇等者：三摩呬多地說：光明有三種：一、治闇的光明，二、法光明，三、依身光明（陵本十一卷六頁）此應準知。如理作意相應、是名善巧。無倒無間殷重加行，是名精懇。取多光明為所緣境，及於彼相如理思惟，是名善取善思。依法光明，了達諸法，是名善了善達。》
「於光明相善巧精懇等者：三摩呬多地說：光明有三種：一是治闇的光明」，就是太陽的光明，月亮、星辰、燈的光明，日、月、燈的光明能破除黑闇，這是治闇的光明。
「二法光明」，法光明就是佛法，佛的法語、經論上的法語。你能夠聽聞了經論上的法語，然後內心裡面專精思惟，然後加以修，在禪定裡面去修止觀了，就是聞思修，從聞思修得到的正念，聞思修是智慧，智慧和正念相應的時候這叫做法光明。如果只是法，你沒能聞思修，你心裡面沒有法光明。我們只是念經，念經的文句，而沒能夠去專精思惟，也沒能在禪定裡面去修止觀，那麼這法光明小小，小小有一點，就是文句有那麼一點，所以，你不學習佛法，你不學習經論，根本也不讀經，那麼你心裡面沒有法光明。若是只是讀經的文句，讀這麼一遍、兩遍，而沒有思修，也沒有思惟，也沒有禪定的止觀的修行，那也就算是修行吧！就是這樣子境界。
現在說這個「法光明」，就是有聞、有思、有修，你在你心裡面就有了光明。那麼這件事當然是要你自己在佛法裡要努力的，你要努力才能有這種境界，你如果是心裡頭很高，我不到佛學院裡學，我自己學，也可能是自己學了，也可能睡大覺，也可能沒有學，那麼就是心裡沒有法光明。現在這裡是說於「光明相」你能夠學習，成就了聞思修的智慧，而有正念，把這光明顯現在心裡面，這叫做「法光明」。
「三、依身光明」，就身體有發出光明來，這是欲界天、色界天的眾生，他們的身體會發出光明，我們人間的人要靠這個太陽、日、月、燈的光明，不然的話不行。
「此應準知」，這在〈三摩呬多地〉說到這三種光明，這裡說是光明相，應該準照前面〈三摩呬多地〉說的就可以知道了，準照那邊可以知道。這上面也有加以解釋。
「如理作意相應」，叫做善巧，如理作意就是智慧了，智慧是很好的，是一個特別好的東西，叫善巧。「無倒無間殷重加行，是名精懇」，你沒有錯誤、沒有顛倒、沒有錯誤，而且不間斷，「殷重」是專一地，很誠懇、很認真地，這樣努力地修行就叫做「精懇」。這個「法光明」實在就是修行，你努力這樣修行叫做「精懇」。這個「精」是純淨的意思，心裡面沒有其他的污染。
「取多光明為所緣境，及於彼相如理思惟，是名善取善思」，「取多光明」，你心裡面取來很多的光明，或者你用太陽的光明，或者燈的光明，你心裡面用這個念的力量，把這光明取來了顯現在心裡面，「為所緣境」，作你心的所緣境，你心裡面緣念這個光明。「及於彼相如理思惟」，如理地去思惟，因為你若「如理思惟」就是數數地去念，去智慧地觀察；如果你不這樣做，這光明就沒有就失掉了，所以你要這樣做，是名叫做「善取善思」，取來以後心裡面數數地思惟觀察。
「依法光明了達諸法，是名善了善達」，這「善了善達」指法光明說，前邊那個「善取善思」指日月燈的光明說的。法光明、就是依這個法光明「了達諸法」，我們要靠佛菩薩的法語才能知道一切法是苦、空、無常、無我的，是畢竟空，才知道這件事，是「依法光明了達諸法」實相，是名叫「善了善達」。
這就是解釋「於光明相、善巧精懇、善取善思、善了善達」。這樣子來破這個惛沈睡眠蓋。
【以有明俱心，及有光俱心。或於屏處，或於露處，往返經行。】
「以有明俱心」，就是這個法光明和你心在一起，同生住滅。「及有光俱心」就是太陽的光明、或者燈的光明和你心在一起，能所相應了，叫「光俱心」。「或於屏處」，或者是在隱密的地方，或者在顯露的地方「往返經行」，你心裡面有「明俱心」，有「光俱心」，你在一個地方「往返經行」，這樣子就把惛沈睡破除去了，這個辦法比較好，的確是好，其他的辦法是暫時地可以。
【於經行心，隨緣一種淨妙境界極善示現勸導讚勵慶慰其心。謂或念佛、或法、或僧、或戒、或捨、或復念天。】
「於經行時，隨緣一種淨妙境界極善示現」，在這個屏處，或者是顯露的地方，在那裡經行的時候，「隨緣一種淨妙境界」，隨你自己的歡喜，你願意取日月燈的光明，你願意取佛法的法的光明，就是「四念處」這是光明、「三十七道品」的光明、諸法實相就是光明、乃至經文也是光明，經上這個文句也都是光明，「隨緣一種」清淨微妙的境界，「極善示現」，就是把這個光明顯現在心裡面，就叫做「善」，這「極善」就特別地圓滿了，如果你對於這個法義的學習，學習地一知半解，但是也把它顯現在心裡面，也好過其他的貪瞋痴的妄想、也算是好，但是還是不太好，所以這個「極善」就是法義的通達很圓滿，能把它顯現在心裡面，那就叫做「極善示現」。
我感覺到我們有一種什麼問題呢？也可能是有一點歡喜願意學習佛法，但是把書本合起來了，心裡面沒有，心裡面沒能夠「示現」、「極善示現」，沒有善的示現，便不能極善示現，都忘掉了，還是一樣的，還是原來的舊家風，隨時地貪瞋痴活動，不能改變自己，這是個問題。
我們平常說佛法興盛了，怎麼叫做「佛法興盛」？怎麼叫做「佛法衰敗」？就是這樣子嘛！就在這句話就看出來了，心裡面完全沒有佛法，心裡面就是…雖然穿上了出家人的衣服，也可能會能寫文章，也能講經說法，但是心裡面沒有佛法，這叫做佛法衰敗。不是說做法會的時候，很多人來參加佛法就興盛，不是，這個不是的。若是你能夠努力，在寂靜處，那怕有二個人、三個人都好，你能夠「極善示現」，你心裡面有佛法、有聞思修，這就是佛法興盛。
我最近聽一個法師說了幾句話，如果是…或者是佛學院、或者不是佛學院，其實都是佛學院，只要是寺廟就是佛學院，或者是一個比丘或者比丘尼，或者優婆塞、優婆夷也在內，他能夠努力地學習佛法，在聞思修上有成就，然後他就去弘揚佛法，這一個有成就的人，他能夠去引導有十個人去學習佛法了，也很好。就不是十個人、五個人，也很好。但是這個人就是要有點成就，你在聞思修上要有成就，你就會做這件事，如果完全聞思修沒有成就的話，你能去引導別人學習佛法嗎？我看就算是有一點作為，也不見得是佛法。我聽見那個人說，他指出家人說的。就是，在佛學院裡面能夠成就了一個，或者兩個，或者多少個，而這一個人出去能弘揚佛法、能教化十個人，就很好很好了。我一聽，這話也有道理，用這樣來計算，用這個方法來計算。那麼這就表示，當然這個人是贊成辦佛學院，他說出這麼一個也很實惠的說法，也很實惠的。
我曾經說過這個話，佛陀說的法非常實際，非常地真實地不是虛偽的，你一定要心裡面清淨，那才是佛法的真義所在，不是表面上的事情。所以這個說「示現」，「極善示現」，這「示現」是什麼？不是表現在外邊給別人看，不是這個意思。你心裡面要有佛法出現，這叫「示現」，這示現是這個意思。
「勸導讚勵慶慰其心」，這裡又有「勸導」、「讚勵」、「慶慰」這三個字。「謂或念佛、或法、或僧、或戒、或捨、或復念天」。前面說這個法光明，當然這是深一層的修止觀了，修四念處，觀一切法無我，「於無我法得成於忍，此菩薩勝前菩薩所得功德」，當然這是深一層的修行的事情。
「謂或念佛」，這個底下有深也有淺了。說這個人你讓他修諸法實相觀，修無我觀修不來，但是可以念佛，念佛行。這個「念佛」我看還不是念佛的名號，念佛名號也好啦！也是好，但這兒上說是念佛的功德。或者是「念法」，這以前我們講過，「念法」，「法」是「善說、現見、無熱、應時、引導、近觀、智者內證」，這一共是七樣，這叫做「念法」。這念法有什麼好處？你對佛法的信心會加強了，對於修學聖道能夠得聖道這件事，信心加強，如果你不念法你不知道。
這是出在《法蘊足論》但是《大智度論》裡面有一段也提到這件事。這上面說「現見」，你現在於苦集滅道，也就是四念處，你修四念處觀你現在就能得聖道，不是將來得聖道、不是的，就是現在，你現在作如是觀你現在就能得聖道，這樣的意思。譬如說現在有人罵我，我心裡面就憤怒了，我們平常是這樣子。但是你現在用佛法立刻地作苦、空、無常、無我的去觀去，立刻地就沒有煩惱，你看這不是現見嗎？這個就是現見。所以這個念法應該學習這七樣，這七樣常常學習這樣觀察。
「或僧」念僧，「念僧」怎麼念僧？就是念得道的聖人，不是凡夫僧，凡夫僧有什麼好念的呀？所以我們要常常念僧才知道，我是凡夫僧生慚愧心，你如果不念這老是念是是非非的事情，就不會有進步嘛！而這個道心也不容易堅固。你若念佛念法念僧的時候，同時把自己的道心也堅強起來，不會因為你說一句話我就退道心，不會有這種事情的。所以這念僧，念什麼？念這個出家人有戒、定、慧、有解脫、解脫知見，有五分法身，這是聖人這是聖僧，念僧。
還有「念戒」，這個戒是定慧的根本。「或捨」或是念捨，念捨是什麼？是慈悲，用慈悲心同情別人的困難，而能幫助他解決困難這叫「捨」，捨你的身力去幫助別人，或者是你的心力，你有智慧幫助別人解決困難，或者是你有財富幫助別人解決困難，這叫做「捨」。「或復念天」，念這天上的人，為什麼他們生天了呢？說前生是佛教徒，他有信、戒、聞、捨、慧，他栽培這個善法了，所以他生到天上去了，這是念有因就有果。而我現在也有信戒聞捨慧，這樣子也會勉勵自己。
這文就是，前面是說「於法光明善巧精懇」，有明的俱心，有光的俱心，你能這樣子用功，你就會破除去「惛沈睡眠蓋、及能引惛沈睡眠蓋的障法」使令心清淨。或者是念佛、念法、念僧、念戒、念捨、念天，也會有這種作用，也能破除去「惛沈睡眠蓋及順障法」淨修其心，也有這種作用，是這樣意思。
（2018.2.19）