宋儒张载曾曰：“《易》为君子谋，不为小人谋。”（《张子正蒙·大易篇》）
认为《周易》所揭示的哲理，是为“君子”立身处世着想，这是从宏观角度揭明《周易》示教于天下后世的“行为论”。
王弼易学也同样在解《易》过程中流露出一种颇为明显的与当时的时代精神相合拍的行为论——清静无为，冲和守谦。
这种行为论，与王弼易学的世界观是相一致的，或者说是以其世界观（认识论）为基点而作出的进一步衍申，同时也与老、庄的“无为”、“守谦”思想相互沟通。
《老子》十一章曾云：“三十辐共一毂，当其无，有车之用。”这是十分形象的“无为而无不为”思想的体现。王弼对此注曰：“毂，所以能统三十辐者，无也。以其无能受物之故，故能以寡统众也。”
所谓“以寡统众”，即是宗主“无为”之旨，这是王弼学说的一个重要观点。
他在《周易略例·明彖》中也指出：
夫众不能治众，治众者，至寡者也。夫动不能制动，制天下之动者，贞夫一者也。故众之所以得咸存者，主必致一也；动之所以得咸运者，原必无二也。
这里所阐明的，是《周易》六十四卦的卦象之理，认为诸卦六爻，必有为主的一爻，唯此一爻可以统治众爻，以至寡而主导至众，成为事物运动变化的根本因素，其理显然是发端于《老子》的“无为”思想。
故邢璹《周易略例注》曰：“万物是众，一是寡。众不能理众，理众者，至少以理之也。”因此，王弼在《明彖》篇下文又反覆强调“约以存博，简以济众”，均是这一思想的发挥拓展。
依照王弼的学说，“一”、“寡”、“无为”皆是互为通同的概念。《老子》三十九章又谓“天得一以清，地得一以宁，神得一以灵，谷得一以盈，万物得一以生，侯王得一以为天下贞”，王弼注曰：“各以其一，致此清、宁、灵、盈、生、贞。”这里的“一”，正是前引《周易略例》所言“贞夫一者也”之“一”，寓涵着事物以“无为”为本的哲理意义。
王弼甚至在《论语释疑》中解释孔子“吾道一以贯之”之话时也说道：
贯，犹统也。夫事有归，理有会。故得其归，事虽殷大，可以一名举；总其令，理虽博，可以至约穷也。譬犹以君御民，执一统众之道也。
谓之“执一统众”，与王弼《老子注》所言“以寡统众”，及《周易注》所言“治众者至寡”诸说，其辞气思路何其相似乃尔！在这里，孔子的“道”与老子的“道”，经过王弼的协调阐述，又何其融洽地殊途而同归了！王弼的援道入儒、引儒说道的思想倾向于此亦可略窥其端倪。
《三国志·魏书》注引何劭《王弼传》曾记载颍川人荀融质难王弼《大衍义》之事，王弼曾答其意，作书以戏之曰：
夫明足以寻极幽微，而不能去自然之性。颜子之量，孔父之所预在，然遇之不能无乐，丧之不能无哀。又常狭斯人，以为未能以情从理者也。而今乃知自然之不可革。足下之量，虽已定乎胸怀之内，然而隔逾旬朔，何其相思之多乎？故知尼父之于颜子，可以无大过矣。
这番讨论的缘起，始于王弼不同意何晏的“圣人无喜怒哀乐”论，认为圣人的高明之处在于“能体冲和以通无”，其喜怒哀乐之情则与凡人皆同（见何劭《王弼传》），故在答荀融书中他又举孔子与颜回的例子，说明像孔子这样的圣人，遇颜回之贤“不能无乐”，遭颜回之丧“不能无哀”，此亦“自然之性”所致。
这种“自然之性”，实即“冲和以通无”思想的自然流露，也是“无为”之道的本质所在。王弼引用孔、颜之例以答荀融的质难，又一次证明了他力欲融通儒道的本愿。