【晨读笔记：王阳明《传习录》（34）】

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                陆澄录【10】

【原文】

问：“宁静存心时，可为未发之中否？”

先生曰：“今人存心，只定得气。当其宁静时，亦只是气宁静，不可以为未发之中。”

曰：“未便是中，莫亦是求中功夫？”

曰：“只要去人欲、存天理，方是功夫。静时念念去人欲，存天理，动时念念去人欲、存天理。不管宁静不宁静。若靠那宁静，不唯渐有富静厌动之弊，中间许多病痛，只是潜伏在，终不能绝去，遇事依旧滋长。以循理为生，何尝不宁静；以宁静为主，未必能循理。”

［译文］

陆澄问：“当心存宁静时，可否称为未发之中？”

先生说：“现在的人净心时，只不过是为了平定气息。当他宁静时，也只是气息的宁静，不能称为未发之中。”

陆澄说：“未发就是中，宁静是求中的功夫吗？”

先生说：“只要是去人欲，存天理，才是真正的功夫所在，静时念念不忘去人欲、存天理，动时也想着去人欲、存天理。无论宁静与否。如果只靠静，那么就会逐渐产生喜静厌动的毛病，而且里面有许多缺点暗藏下来不能够除去，当人遇事时这些毛病仍旧会滋长。如果以遵循天理为重，何尝会不宁静呢？但以宁静作为主修的形式，却不一定能遵循天理。”

［解读］

这段对话涉及儒家思想中的几个关键词：“未发”、“发”、“中”、“和”。

先看一下《中庸》的相关原文：“喜怒哀乐未发，谓之中；发而皆中节，谓之和。中也者，天下之大本；和也者，天下之达道。致中和，天地位焉，万物育焉。”

翻译过来意思是：喜欢、愤怒、悲哀、快乐等情感“未发”（没有向外表露的时候），叫做“中”；“发”（表现出来）并且合乎法度，叫做“和”。“中”是天下的根本所在，“和”是最普遍通行的准则。达到“中和”的境界，天地就秩序就井然了，万物就生长发育了。

也就是说：喜怒哀乐之未发，无所偏倚，这叫“中”。发出来，能恰到好处，情之正也，无所乖戾，这叫“和”。

回到《传习录》中陆澄提出的问题：“那在宁静之中存心养性的时候，算不算就是未发之中呢？”

王阳明回答说：“现在人存心养性，只是使气不动，当他宁静的时候，也只是气宁静，不可以算是未发之中。”

陆澄接着问：“喜怒哀乐之未发谓之中，没有发出来就是中，宁静存心，不也是求中的功夫吗？”

阳明先生认为，循理才是“中”，而宁静不是，宁静只是“中”的一种表象。不管宁静还是不宁静，只是去循理而已。应该不论是在思考的时候，还是在具体的行动中，都磨炼自己的心性，探究世间的天理。如果常常静养发呆思考，而没有行动，不仅难以成长，反而容易陷入“喜静厌动”的圈子里，容易有潜伏的毛病在心里。只要遵循天理，内心便能宁静，否则，就算内心宁静了，未必能遵循天理。

你静坐在那里，只是没什么事，凝神定气而已。遇到事情来，你脾气还是不好！什么样的人脾气好？就是居仁行义，还能持忠恕之道的人，时刻能将心比心，推己及人，己欲立而立人，己欲达而达人，己所不欲，勿施于人，心里随时装着别人，关心着别人，就不会因为自己的得失遭遇而狂喜暴怒。所谓去人欲，存天理，就是居仁行义，该怎样就怎样，遭遇什么都首先能接受，然后能积极处理，这自然就做到喜怒哀乐之未发谓之中，这个中，是情绪之中，是情理之中，是人情天理之中，也是仁义礼智之中。发而中节谓之和，发而中节，不偏不倚，无过不及，恰到好处，天地人和，一团和气，你和我和，家和邻里和，身体也和。

所以这个“中”，跟打坐一点关系都没有。