有子曰：「其為人也孝弟，而好犯上者，鮮矣；不好犯上，而好作亂者，未之有也。君子務本，本立而道生。孝弟也者，其為仁之本與！」
《论语集注》
弟、好，皆去聲。鮮，上聲，下同。有子，孔子弟子，名若。善事父母為孝，善事兄長為弟。犯上，謂干犯在上之人。鮮，少也。作亂，則為悖逆爭鬬之事矣。此言人能孝弟，則其心和順，少好犯上，必不好作亂也。
與，平聲。務，專力也。本，猶根也。仁者，愛之理，心之德也。為仁，猶曰行仁。與者，疑辭，謙退不敢質言也。言君子凡事專用力於根本，根本既立，則其道自生。若上文所謂孝弟，乃是為仁之本，學者務此，則仁道自此而生也。程子曰：「孝弟，順德也，故不好犯上，豈復有逆理亂常之事。德有本，本立則其道充大。孝弟行於家，而後仁愛及於物，所謂親親而仁民也。故為仁以孝弟為本。論性，則以仁為孝弟之本。」或問：「孝弟為仁之本，此是由孝弟可以至仁否？」曰：「非也。謂行仁自孝弟始，孝弟是仁之一事。謂之行仁之本則可，謂是仁之本則不可。蓋仁是性也，孝弟是用也，性中只有箇仁、義、禮、智四者而已，曷嘗有孝弟來。然仁主於愛，愛莫大於愛親，故曰孝弟也者，其為仁之本與！」
《论语或问》
“其为人也孝弟”，此说资质好底人，其心和顺柔逊，必不好犯上，仁便从此生。鲜，是少，对下文“未之有也”，上下文势如此。若“巧言令色，鲜矣仁”，鲜字则是绝无。
“犯上者鲜矣”之“鲜”，与“鲜矣仁”之“鲜”不同。“鲜矣仁”是绝无了。“好犯上者鲜”，则犹有在；下面“未之有也”，方是都无。
问：“‘君子务本’，注云：‘凡事专用力于根本。’如此，则‘孝弟为仁之本’，乃是举其一端而言？”曰：“否。本是说孝弟，上面‘务本’，是且引来。上面且泛言，下面是收入来说。”曰：“君臣父子夫妇兄弟皆是本否？”曰：“孝弟较亲切。‘于亲孝，故忠可移于君；事兄弟，故顺可移于长’，便是本。”
问：“合当说‘本立而末生’，有子何故却说‘本立而道生’？”曰：“本立则道随事而生，如‘事亲孝，故忠可移于君；事兄弟，故顺可移于长’。”
问“本立道生”。曰：“此甚分明。如人能孝能弟，渐渐和于一家，以至亲戚，以至故旧，渐渐通透。”
子上说：“孝弟仁之本，是良心。”曰：“不须如此说，只平稳就事上观。有子言其为人孝弟，则必须柔恭；柔恭，则必无犯上作乱之事。是以君子专致力于其本。然不成如此便止，故曰：‘本立而道生，孝弟也者，其为仁之本欤！’盖能孝弟了，便须从此推去，故能爱人利物也。”昔人有问：“孝弟为仁之本，不知义礼智之本。”先生答曰：“只孝弟是行仁之本，义礼智之本皆在此：使其事亲从兄得宜者，行义之本也；事亲从兄有节文者，行礼之本也；知事亲从兄之所以然者，智之本也。‘不爱其亲而爱他人者，谓之悖德；不敬其亲而敬他人者，谓之悖礼。’舍孝弟则无以本之矣。”
陈敬之说“孝弟为仁之本”一章，三四日不分明。先生只令子细看，全未与说。数日后，方作一图示之：中写“仁”字，外一重写“孝弟”字，又外一重写“仁民爱物”字。谓行此仁道，先自孝弟始，亲亲长长，而后次第推去，非若兼爱之无分别也。（推恩）
先生曰：“仁义礼智，自天之生人，便有此四件，如火炉便有四角，天便有四时，地便有四方，日便有昼夜昏旦。天下道理千枝万叶，千条万绪，都是这四者做出来。四者之用，便自各有许多般样。且如仁主于爱，便有爱亲，爱故旧，爱朋友底许多般道理。义主于敬，如贵贵，则自敬君而下，以至‘与上大夫、下大夫言’许多般；如尊贤，便有‘师之者，友之者’许多般。礼智亦然。但是爱亲爱兄是行仁之本。仁便是本了，上面更无本。如水之流，必过第一池，然后过第二池，第三池。未有不先过第一池，而能及第二第三者。仁便是水之原，而孝弟便是第一池。不惟仁如此，而为义礼智亦必以此为本也。”
仁如水之源，孝弟是水流底第一坎，仁民是第二坎，爱物则三坎也。
问：“‘孝弟为仁之本’，此是专言之仁，偏言之仁？”曰：“此方是偏言之仁，然二者亦都相关。说着偏言底，专言底便在里面；说专言底，则偏言底便在里面。虽是相关，又要看得界限分明。如此章所言，只是从爱上说。如云‘恻隐之心仁之端’，正是此类。至于说‘克己复礼为仁’，‘仁者其言也讱’，‘居处恭，执事敬，与人忠’，‘仁，人心也’，此是说专言之仁，又自不同。然虽说专言之仁，所谓偏言之仁亦在里面。孟子曰：‘仁之实，事亲是也。’此便是都相关说，又要人自看得界限分明。”（“专言之仁”与“偏言之仁”不甚明白）
问“孝弟为仁之本”。曰：“论仁，则仁是孝弟之本；行仁，则当自孝弟始。”又云：“孟子曰：‘仁之实，事亲是也；义之实，从兄是也；智之实，知斯二者弗去是也；礼之实，节文斯二者是也；乐之实，乐斯二者是也。’以此观之，岂特孝弟为仁之本？四端皆本于孝弟而后见也。然四端又在学者仔细省察。”
“仁者爱之理”，只是爱之道理，犹言生之性，爱则是理之见于用者也。盖仁，性也，性只是理而已。爱是情，情则发于用。性者指其未发，故曰“仁者爱之理”。情即已发，故曰“爱者仁之用”。
“仁者爱之理”，理是根，爱是苗。仁之爱，如糖之甜，醋之酸，爱是那滋味。
仁父问“仁者爱之理”。曰：“这一句，只将心性情看，便分明。一身之中，浑然自有个主宰者，心也。有仁义礼智，则是性；发为恻隐、羞恶、辞逊、是非，则是情。恻隐，爱也，仁之端也。仁是体，爱是用。”又曰：“‘爱之理’，爱自仁出也。然亦不可离了爱去说仁。”问韩愈“博爱之谓仁”。曰：“是指情为性了。”问：“周子说‘爱曰仁’，与博爱之说如何？”曰：“‘爱曰仁’，犹曰‘恻隐之心，仁之端也’，是就爱处指出仁。若‘博爱之谓仁’，之谓，便是把博爱做仁了，终不同。”问：“张无垢说：‘仁者，觉也。’”曰：“觉是智，以觉为仁，则是以智为仁。觉也是仁里面物事，只是便把做仁不得。”
“心之德”是统言，“爱之理”是就仁义礼智上分说。如义便是宜之理，礼便是别之理，智便是知之理。但理会得爱之理，便理会得心之德。又曰：“爱虽是情，爱之理是仁也。仁者，爱之理；爱者，仁之事。仁者，爱之体；爱者，仁之用。”道夫。
“其为人也孝弟”章，“心之德，爱之理”。戴云：“‘仁者，仁此者也；义者，宜此者也；礼者，履此者也；智者，知此者也。’只是以孝弟为主。仁义礼智，只是行此孝弟也。”先生曰：“某寻常与朋友说，仁为孝弟之本，义礼智亦然。义只是知事亲如此孝，事长如此弟，礼亦是有事亲事长之礼，知只是知得孝弟之道如此。然仁为心之德，则全得三者而有之。”又云：“此言‘心之德’，如程先生‘专言则包四者’是也；‘爱之理’，如所谓‘偏言则一事’者也。”又云：“仁之所以包四者，只是感动处便见。有感而动时，皆自仁中发出来。仁如水之流，及流而成大池、小池、方池、圆池，池虽不同，皆由水而为之也。”
“爱之理”，是“偏言则一事”；“心之德”，是“专言则包四者”。故合而言之，则四者皆心之德，而仁为之主；分而言之，则仁是爱之理，义是宜之理，礼是恭敬、辞逊之理，知是分别是非之理也。
以“心之德”而专言之，则未发是体，已发是用；以“爱之理”而偏言之，则仁便是体，恻隐是用。
《论语新解》
有子：孔子弟子，名若。乃孔子晚年来从学者。
孝第：善事父母曰孝。善事兄长曰弟。
好犯上者鲜矣：上，指在上位者。犯，干犯。好，心喜也。鲜少义。
作乱：乱、谓逆理反常之事。
务本：务，专力也。本，犹根也。亦始义。
本立而道生：孔子之学所重最在道。所谓道，即人道，其本则在心。人道必本于人心，加有孝弟之心，始可有孝弟之道。有仁心，始可有仁道。本立而道生，虽若自然当有之事．亦资于人之能诱发而促进之，又贵于人之能护养而成全之。凡此皆赖于学，非谓有此心即可备此道。
为仁之本：仁者，人群相处之大道。孝弟乃仁之本，人能有孝弟之心，自能有仁心仁道，犹未之生于根。孝弟指心，亦指道。行道而有待于心则谓之德。仁亦然，有指心言，有格遵言，有指德言。内修于已为德，外措施之于人群为道。或本无为字。或说以为仁连读，训为行仁，今不从。
按：《论语》有子、曾子二人称名，或疑《论语》多出此两人之弟子所记，或是也。孟子谓“子夏、子张、子游，以有若似圣人，欲以所事于孔子事之，曾子不可而止。”则有子固曾为孔门弟子所推服。《论语》首篇次章，即述有子之言，似非无故而然。
孔子教人学为人，即学为仁。《论语》常言仁，欲识仁字意义，当通以论语全书而细参之。今试用举其要。仁即人群相处之大道，故孟子曰：“仁也者，人也。合而言之，道也。”然人道必本于人心，故孟子又曰：“仁，人心也。”本于此心而有此道。此心修养成德，所指极深极广。由其最先之心言，则是人与人间之一种温情与善意。发于仁心，乃有仁道。而此心实为人性所固有。其先发而可见者为孝弟，故培养仁心当自孝弟始。孝弟之道，则贵能推广而成为通行于人群之大道。有子此章，所指浅近，而实为孔门教学之要义。
有子说：“若其人是一个孝弟之人，而会存心喜好犯上的，那必很少了。若其人不喜好犯上，而好作乱的，就更不会有了。君子专力在事情的根本处，根本建立起，道就由此而生了。孝弟该是仁道的根本吧？”
《论语注疏》
孔子弟子有若。
鲜，少也。上，谓凡在已上者。言孝弟之人必恭顺，好欲犯其上者少也。
本，基也。基立而後可大成。
先能事父兄，然後仁道可大成。
[疏]“有子曰”至“本与”。
正义曰：此章言孝弟之行也。弟子有若曰：“其为人也，孝於父母，顺於兄长，而好陵犯凡在已上者，少矣。”言孝弟之人，性必恭顺，故好欲犯其上者少也。既不好犯上，而好欲作乱为悖逆之行者，必无，故云“未之有”也。是故君子务修孝弟，以为道之基本。基本既立，而後道德生焉。恐人未知其本何谓，故又言：“孝弟也者，其为仁之本欤？”礼尚谦退，不敢质言，故云“与”也。
注“孔子弟子有若”。
正义曰：《史记·弟子传》云：“有若少孔子四十三岁。”郑玄曰：“鲁人。”
注“鲜，少也”。
正义曰：《释诂》云：“鲜，罕也。”故得为少。皇氏、熊氏以为，上谓君亲，犯谓犯颜谏争。今案注云：“上，谓凡在已上者”，则皇氏、熊氏违背注意，其义恐非也。
孔德
于2017年11月04日
若兰居
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