还原版《道德经》将其中两章独立出来作为“老子自序”。本章是老子自序的第一章“人不我知”，全文如下：
吾言甚易知，甚易行。
而人莫之能知，莫之能行。
言有宗，事有君。
夫唯无知，是以不我知。
知我者希，则我贵矣。
是以圣人被褐而怀玉。
本章内容对应王弼本第七十章。其中第二句王弼本、河上公本等作“天下莫能知，莫能行。”帛书乙本作“而天下莫之能知，莫之能行。”帛书甲本和傅奕本作“而人莫之能知，莫之能行。”老子的习惯用法是“我”与“人”対举，“王”与“天下”対举，“圣人”与“百姓”対举，故这里取“人”而不用“天下”。
本章的主题是“人不我知”，表达的是我与人的对立，阐述的是对道的两种不同态度。老子认为，道是世界的主宰，为人行事一切当遵循道的法则；然而，世人却往往做不到，究其原因无非是不明道；因此，自己当不辱使命，提笔论道，让更多的人能知道明道——道出了写下道家经典《道德经》的初衷。
老子为什么说“吾言甚易知，甚易行”？
吾言甚易知，甚易行。言，这里作“论”解，不是指说话，而是指老子的理论。老子的理论之所以“甚易知，甚易行”，是因为它是对道的高度概括和总结，而道又是万事万物的主宰，体现在日常生活的方方面面。人们每天都在接触老子的思想，每天都在实践老子的理论，所以是“甚易知，甚易行”。
老子的理论极为简洁，核心思想就是两大基本原理“对立统一”和“公平公正”。“对立统一”有两层含义：第一，对立面始终存在。这一点尽人皆知，有正必有反，有左必有右，有大必有小。第二，对立面互相转化。这人们也在天天经历，白天黑夜不断轮回，是对立面互相转化；物幼则长，由弱变强，物壮则老，又由强变弱，这也是对立面互相转化。这些道理无人不知，并不显得有多么高深莫测。
人有男欢女爱，代代生息繁衍，这是“对立统一”的产物。人们日出而作，日落而休，春播秋收，夏长冬藏，也是在按照“对立统一”规律行事。人们敬畏天地，择水而居，结伴而行，相依为命，这些都是在践行“对立统一”这一基本法则，没有难倒任何人。
至于“公平公正”，《庄子·齐物论》为我们作了极为精彩而又通俗的解读：
百骸、九窍、六藏、赅而存焉，吾谁与为亲？汝皆说（悦）之乎？其有私焉？如是皆有为臣妾乎？其臣妾不足以相治乎？其递相为君臣乎？其有真君存焉？
庄子的意思是，人有四肢百骨，七窍二出，五脏六器，应有尽有，但你并没有将它们分出贵贱，将能者为臣，亲者为妾；或令谁执政为王，又或令能者轮流执政，来掌管你的身体。你对身体的各个部件平等以待，而它们无君无王，和谐共生，却能使身体功能正常运转。为什么人类社会又需要王权，又需要将人们分出贵贱，让一部分人去统治另一部分人呢？
这里，庄子是在用人体这个小宇宙来类比社会这个中宇宙，旨在证明王权与等级是个伪命题，社会的和谐运转是道的顶层设计，是道对人类社会的馈赠。这是道家思想对“公平公正”原理的最佳诠释，无人不通，又无人不置身其中。
老子为什么又说“而人莫之能知，莫之能行”？
而人莫之能知，莫之能行。莫之能知，就是莫能知之；莫之能行，就是莫能行之；“之”是指老子的理论，也就是“对立统一”和“公平公正”两大基本原理。
“对立统一”又为什么难知难行？因为绝大多数人给自己的思维设立了边界，难以逾越。——一切事物都有反面，但却无人问津“宇宙的反面是什么？”直到今天也很少有人想去跨越这道屏障。可老子没有给自己预设思维禁区，他越过了屏障，他认真对待了“什么是宇宙的反面？”结果问出来了个“道”！“道”就是宇宙的反面，《道德经》就是要将宇宙的反面展示给大家，帮助人们逾越各自的思维屏障。
思维的边界是每个人给自己预设的，无处不在。“对立统一”原理强调，认识事物要正反兼顾，要懂得把握整体，不要以偏概全，不要只想自己，还要换位思考，站在对方的立场来考虑问题。然而，又有多少人超脱不了自我，总是从自身利益出发，把眼光局限在自我一方，在自身利益的泥潭中难以自拔。于是，利益冲突，痛苦与折磨，接踵而至，殊不知这完全是因为自我遮蔽了双眼。
自身得失往往会扭曲理性，甚至对自己最亲的人也会用自我去衡量。多少家长把子女作为自身财产，将自己的梦想强加在他们身上，想方设法让他们为自己去实现理想，而从未认真思考什么才是他们的最佳选择。自身得失让共赢成了囚徒困境，让共同发展夭折于摇篮，让美好的信任毁于谗言，让虚幻的利益将自己抛进了深渊。人生最难，不是战胜他人，而是战胜自我。
其次，辩证思维是人们难以逾越的另一道障碍。“上善若水，水善利万物而有争”，多少人至今仍然不理解为什么是“有争”而不是“不争”。“柔弱胜刚强”，多少人绞尽脑汁而无法说清为什么弱能胜强。自老子《道德经》问世后，形形色色的后生，自作聪明，画虎成犬，将老子原文改头换面，改掉的恰恰是老子思想最精华的辩证思维，留下的反而是自欺欺人的痴人逻辑。
对立面互相转化，就是要人们辩证地看问题。弱小不是一层不变的，小会变大，弱会变强。只要善于利用事物自身发展的动力，从小事着眼，从简单入手，也能办成大事；灵活变通，善于取舍，完全能够以柔克刚，以弱胜强。“强梁者不得其死，好胜者必遇其敌”。弱者的自信，来自道对正义的维护，一切不公，道将“正之以无名之朴”。
但“公平公正”却又为何难行？
汉武帝罢黜百家而独尊儒术，所好是帝王的尊贵，天子的特权，这些在儒家礼制中体现的尽善尽美。从此，天子至高无上的权力为一代代君王毫无保留地继承。农民起义起源于平等，却终结于权贵。资产阶级革命推翻了封建王朝，却无法消灭四大家族。权力和地位似乎永远都拥有着巨大的魅力。
财富与地位，权力与荣耀，不仅天子难以割舍，平头百姓也为之沉迷。即使是二十一世纪的今天，也还有人乐此不疲地要创办贵族学校，传授贵族礼仪，兜售血统的高贵。千百年来，人们信奉的是人往高处走，争的往往是个人利益与高人一等。当西方自由主义为个人利益最大化送上了道德的保护伞，社会精英们群起为之欢呼。而当“公平公正”开始挑战自身利益时，又没有人真正愿意站出来革自己的命。
尽管如此，老子坚信道将会像人体的自我修复功能一样，驱邪扶正，纠偏除过，最终还社会以公平公正。
老子为什么要留下《道德经》？
最后一段的解读涉及到了“圣人”的概念，不能正确理解老子的圣人，就无法正确解读老子这一段文字的寓意。
老子的“圣人”是对立统一的产物。圣人与百姓是一对正反，表现在人格上是“无私”与“自私”的对立，表现在能力上是“知”与“无知”的对立，表现在社会功能上是“无为”与“有为”的对立，表现在社会结构上是“稀有”与“众多”的对立。
一个没有圣人的社会是个残缺不全的社会，而根据“对立统一”原理，圣人是一定存在的，也可以理解为圣人是道顶层设计的必然结果。圣人的存在弥补了社会的残缺，因此圣人是肩负着特殊使命的，那就是必须去完成天下百姓所无法完成的任务。
同时，根据“公平公正”原理，圣人与百姓又是完全平等的，百姓的“无知”绝不会成为圣人歧视的理由，百姓的“无能”也绝不会成为圣人抱怨的对象。相反，百姓的不足恰恰是激发圣人使命感的原动力。这一出发点是诸多老子注解中根本没有认识到的，它们将下文老子的寓意解读成了老子对天下的失望与抱怨，以至于老子好像是在这里孤芳自赏，这是对老子及其圣人概念的彻底误读。
言有宗，事有君。宗，指出处。言有宗，意思是我的理论是有依据的。君，暗喻道。事有君，指一切事物都在按照道的规律运动变化。 老子说，我的理论是对事实真相的阐述，而万事万物又是在遵循着道的法则运行，因此，我言即道，知我言即明道，由此引出了下文要说的不明道。
夫唯无知，是以不我知。无知，指不明道。知，在《道德经》中多指知“道”，与明道互通。不我知，是不知我的倒装，意为不懂我，无法明白我的理论。老子的意思是，自己的一切言行都是在依道行事，明道则知我，不明道则难以理解我。
知我者希，则我贵矣。希，少。贵，重要，这里更多是指珍重。注意，这里的“贵”没有高人一等的意思，因为道家思想是人人平等，所以也没有鄙视“无知”的内涵。老子这里更多的是在抒发一种使命感，意识到自己与众不同，掌握了别人没有掌握的知识，这是道赋予自己的特殊使命，因此必须肩负起别人无法担当的责任。
是以圣人被褐而怀玉。被（pī），同“披”。褐（hè），粗布衣服。怀玉，以玉喻道，指圣人执守大道，即行圣人之道。什么又是圣人之道呢？圣人必须不辱使命，为万民立命，为万世开太平，去完成百姓所不能完成的任务。老子这是在以圣人自勉，要像圣人那样，一心为天下；天下既然贵我，则我当不负天下，要为天下贵我尽应尽之义务，回馈天下。这就解释了老子为什么要写下《道德经》的原因，决不是像司马迁《史记》所说的被逼无奈，为过函谷关才留下了五千言，而是出于老子自身的使命感，为万世开太平尽自己一份应尽的义务。
“人不我知”一语双关，不但指世人不解老子的道家理论，也含蓄地表达了世人不懂老子为何要写《道德经》的真实动机。