@荷边书房@解读王阳明《传习录》【155】格物是起点，也是终点。

【“格物”者，《大学》之实下手处，彻首彻尾，自始学至圣人，只此工夫而已，非但入门之际有此一段也。夫正心、诚意、致知、格物，皆所以修身。而格物者，其所用力日可见之地。故格物者，格其心之物也，格其意之物也，格其知之物也。正心者，正其物之心也。诚意者，诚其物之意也。致知者，致其物之知也。此岂有内外彼此之分哉？理一而已。以其理之凝聚而言则谓之性，以其凝聚之主宰而言则谓之心，以其主宰之发动而言则谓之意，以其发动之明觉而言则谓之知，以其明觉之感而言则谓之物。故就物而言谓之格，就知而言谓之致，就意而言谓之诚，就心而言谓之正。正者，正此也；诚者，诚此也；致者，致此也；格者，格此也。皆所谓穷理以尽性也。天下无性外之理，无性外之物。学之不明，皆由世之儒者认理为外，认物为外，而不知义外之说，孟子盖尝辟之。乃至袭陷其内而不觉，岂非亦有似是而难明者欤？不可以不察也。】

       王阳明说：所谓的格物，是《大学》里下切实功夫的地方，从始至终，从学习开始到成为圣人，都只是这个格物的功夫而已，不只是在入门的时候下格物的功夫。正心、诚意、致知和格物都是为了修身。格物就是每天用功，看得见的地方。所以，格物就是格其心之物，格其意之物，格其知之物。正心，就是正其物之心；诚意，就是诚其物之意。致知，就是致其物之知。这怎么会有内外彼此之分呢？道理都是一样的。前面必有一物，也就是必有事焉，没有脱离事物的致知诚意正心，我们所做的一切都是从事和物开始的。

       天理只有一个。天理凝聚在人身上称为性，凝聚的主宰就是心，心的发动就是意，就心的发动而明觉而言就是知，其明觉的感应的对象就是物。对于物而言，就叫做格；对于知而已，就叫做致；对于意而言，就叫做诚；对于心而言，就叫做正。正，就是正这个东西；诚，就是诚这个东西；致，就是致这个东西；格，就是格这个东西。这就是所谓的穷理尽性。天下没有性外之理，没有性外之物。圣学之所以不章明，那是因为后世的学者认为有性外之理，有性外之物，人为的将性与理、物分割开来，而不知道孟子曾经批判过告子的义外之说。以至于沿袭而深陷其中而没有察觉，这难道不是似乎正确但是又说不清吗？不能不深刻体察。

【凡执事所以致疑于格物之说者，必谓其是内而非外也；必谓其专事于反观内省之为，而遗弃其讲习讨论之功也；必谓其一意于纲领本原之约，而脱略于支条节目之详也；必谓其沉溺于枯槁虚寂之偏，而不尽于物理人事之变也。审如是，岂但获罪于圣门，获罪于朱子？是邪说诬民，叛道乱正，人得而诛之也。而况于执事之正直哉？审如是，世之稍明训诂，闻先哲之绪论者，皆知其非也。而况执事之高明哉？凡事之所谓格物，其于朱子九条之说，皆包罗统括于其中。但为之有要，作用不同，正所谓毫厘之差耳。无毫厘之差，而千里之缪，实起于此，不可不辨。】

       你怀疑我的格物之说，认为我只向内求，而不是向外求；认为我只是专注内在的反省觉察，而遗弃与外界的讲习讨论的功夫；说我只是在意于纲领原理，却忽略具体的条目细节；说我只是沉溺于枯槁空寂的偏执，却不尽人情世故。如果真像你说的那样，那我不是得罪了圣学之门，得罪了朱熹吗？那就成了歪理邪说来欺骗百姓，离经叛道，那应该是人人得而诛之了。何况像您这样正直的人呢？如果真像你说的，世间稍微懂得一点训诂之学，听过先贤的一些言论的人，都知道其是错的了。何况像您这样高明的人呢？我所说的格物，将朱熹的九条之说，都包括在内了。但是格物的功夫紧要处不同，作用就会不同，正所谓差之毫厘谬以千里，就从这里开始的的，不可不辨明啊。

       王阳明的格物之说和朱熹的格物之说，虽然都是从物而起，但是穷理尽性的方式不同，这一点点差异就会有大不同。王阳明的格物是不分内外，只是从精一的角度理解事物，反观于内不是不在乎外，而是更能体现出外。之前我们也说过“心物一体”的看法，我们并不是一来就能治国平天下的，要回归到事物的本质，回归到修身，回归到诚意正心，回归到格物致知。越来越内化，越来越接近心之体，也就是我们的良知，这样才有后面的事情。因此，格物是我们的起点，也是我们的初心。所以，我们一切的行动要聚焦在具体的事物上，致知在事物上，才能尽物之性，尽己之性，尽人之性，尽家庭之性，尽国家之性，尽天下之性。当然这里的国家可以理解为自己的理想之国，自己的天下。

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