你开始危险的活着，因为没有其他活着的方式。
你没办法用同样的头脑来摆脱这个头脑。
我们全都隐藏着一千零一件事，不光不让别人知道，也不让我们自己知道，因为我们是被一个病态的人类——有着各种各样的压抑、顾虑、禁忌——所养大的。
即便岩石也生长，所以别以为它们没有生命，但它们的生命非常的蛰伏，非常的沉眠——连梦都没有，只有黑暗和沉眠。但它仍然是生命，或许是最原始的——在水平线的A点。
生命水平移动就仍然只是生命；生命垂直移动就变成了意识。
一直被世人谴责的你只学会了一件事：自我谴责。
我不教导任何“应该”，所有的应该都让人变得病态。
没有真正的问题（所有的问题都是制造出来的）
当你明白自己无能为力，巨大的宁静会降临于你。
你就是问题，所以你无路可走。
为何你要受困于一个灵魂伴侣？这里有这么多的灵魂伴侣。继续去变换，你的生命将变成喜悦。
一旦你体会过单独的深度，所有的关系都变得肤浅。
面对墙壁，让它成为你静心的对象。
只有一种背叛：背叛你自己的生命。
静心只是清理罢了——清理你头脑里所有的垃圾。
对一个静心者来说，渐渐地他所有的梦都消失了。
白天，他的头脑保持着宁静，而不是通常那样的思绪万千。夜晚，他睡得很深，因为梦就只是白天未活过的念头，未活过的欲望，未活过的渴望罢了。它们自身想要结束，至少在梦里。
总是做尽可能大的改变，让它是个巨变。
Always love something higher（bigger）than yourself.
尊严只是自尊——一种存在需要你、你必须满足存在的尊严感；一种你必须做自己，不是畏畏缩缩，而是全然尽情地做自己的尊严感；一种你必须让自己的花朵盛开的尊严感。
Nobody can love to the extreme.
兴奋跟疯狂差不多，狂喜则非常非常的宁静、清凉。
我们浪迹全球，甚至去月球，去其他星球，但我们从不回家。
修行是纵身一跃，而不是一个决定——这样美极了。
种子需要获得正确的土壤——而不是正确的建议。
如果有些东西真的变了，人总是会很矛盾：“改变很多，但什么也没变。”
当你面临选择，始终选择新的（选择旧的，你就选择了死亡，你已经拒绝了生命）
一个觉察不到自己存在的人，也没办法觉察到世界的存在。
下地狱还是上天堂，我都不在乎（如果我的本性带我下地狱，那就是我的归宿。在天堂我会是个局外人，我觉得合不来）
你已身在地狱。如果你坠落，或许你会坠入天堂。
人们爱打造他们自己的翻版，他们非常开心自己是原版，而别人是翻版。
谁在乎世人？他们无法带给我真理，他们无法带给我生命的意义。
我的全部教导是：不要在灵性上自杀。
不要担心住址，你继续发你的情书，总会有人收到。
当你舞蹈，不只是你在舞蹈，整个存在也在与你共舞——地球、日月、星辰。
别对自己太严肃、太自恋。自恋让人成了和尚。
让舞蹈或宁静成为你整个生命的品质。
舞蹈来到高潮，舞者消失了，只剩下舞蹈——没人在跳舞。
一个人持续舞蹈，在某一刻身体会被超越。但头脑还在。如果他继续舞蹈，在另一刻头脑也会被超越。但“我是”灵魂的想法仍然在。如果他继续舞蹈，在某一刻灵魂也被超越了。于是自我的一切认同全瓦解了。舞蹈在继续，但它第一次是完美的、全然的。
佛陀在经过七天的静坐后开悟了。那是舞蹈的另一极。
忘掉时间，因为时间意味着头脑。
静心跟时间无关，它必须成为遍布你一生的品质，否则一切都会沦为形式。
你必须探寻一种可以永存于你、不需要来来去去、成了你的生活方式、成了你的呼吸和你的心跳、无论你身在何处都与你同在的极乐。
你自己的灯都没有点燃，你就开始去帮助别人。你自己内在的本性都是一团漆黑，你就开始去帮助别人。你自己都还在受苦，而你成了人民的公仆。你还没有经历内在的叛逆，你就成了一个革命者。
最终阶段是：师父跟弟子应该只是朋友……因为师父与弟子的整个想法是基于一个微妙的灵性奴役。弟子臣服。师父提供各种工具好让弟子作为自我消失。个人消失了，但自我并没有消失，它反而变得非常微妙；它变得神圣，它变得虔诚，它变得灵性。
个人在臣服中消失了——那不是目的。个人必须变得更加个人，更加独立，更是自己。
他被自己的链子紧紧地锁着，他竟以为那是装饰品。
佛陀一生的经验是，最终臣服的工具也得放下。
你能说出两个烛光的区别吗？光就是光——它属于哪个蜡烛不重要。它的作用就是摧毁黑暗——那是光唯一的意义。
你走的越高，你就得负担越少。在意识的最高峰你赤裸抵达，像个纯真无邪的孩子——不穿任何衣服。即便衣服也太沉重了。
友谊是最纯粹的爱。
当你开始学习，有另外一个因素不可避免地会随之而来：任何你所学到的必须一直被抛弃，否则它将会变成知识和认知，知识会阻碍你的学习。
处于一种不知道的真空状态是生命存在最美的状态之一。
对你自己的生活而言，你按照你自己的方式来生活，唯有如此才会有创造力，创造力是由个人自由所散发出来的芬芳。
宗教的性质如果可以被简化为一件事，那么那件事就是不认同。