真心照万物，万物自清明。
不将分别意，扰乱湛然境。
在《西夏的苍狼》里，我描写过一个叫做白轻衣的幽灵，她因为感恩而爱上了一个世间的男子，她喃喃低语着，述说着所有的挣扎、向往与忧伤。她是一个没有了肉体却想要真正爱一次的灵魂，但她又何尝不是我们心里的另一个自己，何尝不是被关注肉体的我们所忽略的灵魂？我们用科学消解了自己内心某种趋向于神性、更有可能实现相对永恒的东西，却在外部不断寻找着一种矛盾且不可能被实现的永恒之乐。然而，即便如此，真心却依然静静地待在那里。它无始无终、不生不灭，不会因误解而消融，也不会因忽略而消亡的。就像一首脍炙人口的小诗中写到的：“你见，或者不见我 / 我就在那里 / 不悲不喜 // 你念，或者不念我 / 情就在那里 / 不来不去 // 你爱，或者不爱我 / 爱就在那里 / 不增不减 // 你跟，或者不跟我 / 我的手就在你手里 / 不舍不弃”；也像《金刚经》中所说的：“无所从来，亦无所去，故名如来。”它和妄心也常常“相攻”，你不让我，我也不妥协。在真妄相攻的时候，你仿佛变成了两个人，自己和另一个自己纠斗不休。
某部西方的动画电影曾经把这种人格分裂实体化，它们将“真心”人格化为天使，将“妄心”人格化为魔鬼，一旦受到某种外来的刺激，天使与魔鬼的对决便会在人的内心世界里一发不可收拾。这种比喻确实惟妙惟肖，因为妄念往往是人的欲望和偏见的反映，它映照出的是我们动物性的一面。它就像一种具有魔性的迷雾，不愿我们洞察真相，还时常匍匐在我们的耳边低语，唯恐我们听到真心的声音。它引导我们走向的，往往是饿鬼般的贪婪、阿修罗般的嗔恨和畜生般的无知。听从它的指引，我们绝对无法抵达魂萦梦系的“彼岸”，更无法得到真正的幸福，因为我们会因此而远离爱与智慧。所以，佛教里面常说“降魔”，但这个“魔”并不是某种人格化或者动物化的魔鬼，而是蛊惑人心的诸多妄念。
有时，妄念非常可怕，它会给简单的人生平添许多波澜，会将简单的事情复杂化，会让你沉浸在莫名其妙的情绪里浪费大好的生命时光，会让你因为一些根本就不存在的错觉而倍感痛苦， 让你原本幸福的生活因为一个莫名其妙的误解而被整个粉碎，甚至让你陷入极度的痛苦幻象中时时想自杀。修行人修到一定时候， 还会出现各种幻觉，听到各种声音，这些便是人的欲望的反应，也是妄心的产物，如果他们不明白心性，就会将这些幻觉和声音当成实际存在，给自己增加另外一种执着。某地有个居士就是这样，她总能听到有个人老跟她讲话，命令她干这个，命令她干那个。她执幻为实，认假成真，就着魔了，变成了精神病。
一个人只有认知了真心，才能摆脱妄念的蒙骗和左右，才懂得用智慧之眼洞穿世界的假象，直抵最质朴简单的真相。能够见到真心，并且能够认知真心，这就是开悟。“明心”的意思就是明白认知到哪个是真心，虽然他这时候还有妄心，但他还是能够透过妄心，认知到那个真心。这就是明心。当然，这时候，妄心还是存在的。就像大海的“真心”平如镜面，但外界影响它的时候，大海也会起波浪，这时，妄心就出现了。当我们用智慧拒绝了外界诱惑的时候，或是用“戒”的力量把外界的诱惑拒于心外的时候，心的大海就慢慢平息下来了。无波无纹的那种状态就是真心。心波动便成妄心，妄心平伏便显出真心。
也就是说，你认知真心之后必须忆持它，它才能对你的生命产生真正的作用。忆持，就是记得并且保持的意思。但是，假如你的定力还不够，又受到了外来的刺激，比如有人侮辱了你，有人诋毁你，有人不断恐吓你，有人用豪宅诱惑你等等，这些时候， 你也许就不能保持真心状态，你会不由自主地产生许多念头，比如愤怒、恐惧、矛盾挣扎等等。
这时候，你必须提醒自己：无论侮辱、诋毁还是恐吓，都会很快过去，仅仅成为一些记忆，对你、对他人来说，都是如此。它们在本质上，跟赞美与奉承没什么区别，很快都会被岁月的飓风抹去所有的痕迹。你无须争辩更无须对此愤怒或恐惧，你只要尽力做好自己要做、能做的事情便已足够。豪宅也是一样，它跟普通楼房没有本质上的区别，跟赞美、诋毁也没有本质上的区别，它们都是无常的。先不论一场地震就会将它们化为乌有，即便没有天灾人祸，它也还是在不断地“折旧”，使用期限一到，定然会面临拆迁，更别提生命结束的时候，一切你都无法带走。何况， 别墅能带给你什么呢？一个遮风挡雨的地方？虚荣的满足？还是快乐？如果是一个遮风挡雨的地方，租个足够一家人落脚的普通房子不也很好吗？如果是虚荣的满足，那种快感跟赞美、奉承、诋毁和恐吓没有两样，也会很快消失；如果是快乐，假如你真的输给诱惑而埋没了良知，那么在往后的日子里，你即便不会因为愧疚而感到痛苦，也不得不为掩盖自己不可告人的秘密而百般算计，或是受到他人的怨恨甚至报复，总之，你总会尝到自己行为的苦果。
明白这一切，时刻别忘了世间的无常，你也就拥有了拒绝诱惑的力量，这时妄念便自然止息了，你的内心又恢复了本有的空寂明朗。当然，你也可以选择远离那些诱惑，当你一天天地安住于宁静、清明、喜悦的真心状态，让它逐渐成为你生命的常态时，便无所谓远离与不远离了，因为外部世界对你来说已不再构成诱惑。
对待世俗的一切应这样，那么面对我们所说的修行中的觉受、神通与各种成就又将如何呢？《金刚经》说，“一切有为法，如梦幻泡影。如露亦如电，应作如是观。”可见，修行中产生的一切也是不能执着的。例如，有的人修行修到一定的程度，会修成幻身，它是由自性的细微气构成的，是一种肉眼不可见的东西。幻身幻身，就是梦幻般的身体，当然也是没有自性的。因为它虽然神妙，但仍然是因缘聚合之物，并不是本来就存在的，也不是脱离他物的影响而单独存在的。所以，无论是粗幻身还是净幻身，你都不要执着它。要明白，一切都是如梦如幻的。
如果把这个幻身当成一种永恒不变的东西的话，那么又错了，就不符合《金刚经》的教义了。所谓“一切有为法，如梦幻泡影。如露亦如电，应作如是观”，就是让你明白一种究竟的东西，见到那个真心，所以说“若见诸相非相，即见如来”。如来不是特指某位佛菩萨，而是指那个如如不动但又了了常明的真心、本元心，见到这个真心的时候，即是见到了如来。真心、本元心就是佛性，明心之后，你只要守住这个真心，用真心指导你的修行，远离分别心，别叫那些概念弄乱了你的心，这便是最好的修。这时候，才是所谓的“即心即佛”。
——节选自《光明大手印：实修顿入》雪漠