什么是向死而生

　　《存在与时间》这本书，以什么是存在为追索，从人的存在出发，探讨了人过去  现在和将来各自的生存状态，即在人在时间中是如何存在的问题。

        1.为何以人的存在为切入点来探讨存在的问题？

        海德格尔认为，万事万物都存在，而唯独人的存在是研究其他存在的前提。因为，首先，只有人自己能意识到自己的存在，并且能够思考存在的问题，而物却并不具备种特性。再者，人的存在是物的存在的前提。因为如果没有人的意识，也就没有物的存在，人没有感觉到，也就认识不了，所以，以人的存在为切入点是研究存在的最好选择。

    以往的哲学，从巴门尼德到黑格尔，都对存在的定义没有切实的了解，　　哲学中的存在，是一个高度抽象的概念，自巴门尼德以来就是哲学研究的核心概念，由于其抽象难定义，以至于后来哲学家把它作为一个自明的概念，无需再定义，当成一个不可规定的规定，或者是上帝，直接引用而不加分析。

      但海德格尔重新提出存在的问题，认为这个问题关系到人的生死存亡的问题，不可不提。在导论中，海德格尔再次提出重新认识存在的问题的重要性，存在问题关系到人的生死存亡的问题。

      第一，存在是最普遍的概念。人虽然不能明确定义存在，但无时无刻不在领会存在，如花草树木，石鸟虫鱼等。

      第二，存在这个概念是不可定义的。我们只能定义存在者，但不能定义存在，如我们可以定义人花鸟兽，但这都是存在的特殊性，是存在者，但不能定义存在，存在本质上是一个动态的过程，不能单纯把存在理解为  是……的问题。

      我们还没有把握存在本身的概念，我们所用的都是存在的特殊性，即存在者。而存在又是哲学中最核心的问题，如果没有搞清楚什么是存在，那么，其他问题也就不可能知晓了，所以，海德格尔认为重提存在问题非常有必要。　

　2.人是怎样存在的？

      这个问题是本书的核心问题。人在时间中是怎样存在的？时间分为过去现在和将来。海德格尔把过去成为沉沦态，把现在称为抛掷态，把将来称为生存态。现在就仔细分析人在这三种状态中是如何生存的。

      过去——沉沦态

      过去的存在称为沉沦态，在沉沦态里，人主要分为畏和恐惧，畏就是面对死亡的胃，死亡就像悬在头顶上的达摩克利斯之剑，随时都有可能掉下来，因此，人心理总会感觉到畏。除了畏，还有就是恐惧，也就是害怕。对即将发生的事感到害怕，怕完成不了，怕坏的结果等等，这都是非本真状态。

      回顾过去，我们总是会面临各种各样的困难和选择，在困难来临之前，我们总是担心自己会搞砸，甚至在脑海里想象事情的最坏结局，把困难或挑战想象成巨大而难以完成的，心存焦虑，好不容易克服了困难，又面临着新的挑战，因此，我们心中总是充满了恐惧，这在海德格尔看来，都是非本真状态。

      现在——抛掷态

      人现在的状态就是抛掷态。这个意识就是人就像被抛掷在这个世界一样，是否出生不能选，出生在哪里不能选，与什么样的人成为亲戚不能选，总之，人就像被上帝突然抛掷在这个世界上一样，一切都是陌生的，但是又必须要去面对的，因此，加缪认为人是荒诞，生活充满了荒诞感，每天都是过着钟表一样机械的生活，起床，上班，吃饭，睡觉，起床……，正如加缪在《西西弗斯神话》一书里描述的那样，神惩罚西西西弗斯每天把石头从山脚推到山顶，之后石头又滚落到山脚，西西弗斯又重新把石头推上来，周而复始，这就是我们每天的生活，也就是人生的写照——结婚，生儿育女，抚养儿女，儿女长大后又结婚，生儿育女，如此周而复始……难道，生活就是荒诞吗？海德格尔认为不是的！

      首先，海德格尔把人在现实生活也即 在抛掷态中发生关系分为两种，人与物和人与人之间的关系。

      人与物的关系。海德格尔认为，物是人的工具，物分为现成在手之物和现成应手之物。现成在手之物就是人手上正拥有的，应手之物，就是备用，等要用的时候才用的。自然万物都是人的材料，都是人的工具，山就是人类的矿石场，森林就是人类的林场，海洋就是人类的运货机，风就是人类的动力等等，总之，自然万物都是人的材料。

      人与人的关系。在抛掷态中还有人和人要打交道。分为本真状态和非本真状态，本真状态就是指与人相处要负责任，说话要有依据，不能道听途说。人有绝对的自由选择权，人到底成为怎样的存在，并不是先天被决定了的，而是人自己在不断选择中慢慢形成的，自己想成为怎样的一个人，完全由自己决定，由自己去做出选择，人要为自己做出的选择负责，而在本真状态中，人应该负责任地去塑造自己，为人处事的标准由自己决定，这里我特别想引用康德的道德律，也即道德法则。道德法则是说，为人处事的准则应该是可以普遍化的，从应不应该着手，而不是只考虑效果，比如，你选择说不说慌这个问题，如果说谎能给你带来好处，那你到底是说谎还是不说谎？许多人明明知道说谎不好，但是出于人都是自利性的假设，你可能会选择说谎，或者，你选择不说谎，考虑的也只是担心说谎可能引起诚信受损。这都不是康德口中的道德律，康德考虑的只是说谎该不该的问题，而不是权衡说谎的后果。想起柏拉图《理想国》里的一个故事，假设你有这样一枚隐形戒指，戴上以后，可以做任何事而不被发现，从而免受惩罚，那么，你还会选择做好事么？要是海德格尔来回答这个问题，我猜，他可能会说，说谎还是不说谎，这是你的自由选择，如果你选择说谎，那说明你处在非本真状态，如果不说谎，那么你就是处在本真状态，对于生活到底有没有意义，也是如此，从事什么样的工作，以怎样的状态对待工作，这都是你的选择，如果你以负责任的态度来选择，那么，你就是本真状态的存在。

    相反，非本真状态就是不负责任，海德格尔把它分为好奇，闲话和含混，也就是对一切都好奇，但都不去研究考证，喜欢这里看看哪里摸摸，然后就跟人不负责任地闲谈，喜欢道听途说，喜欢不负责任地扯闲篇，这里的好奇不是科学上的好奇，而是对一切都浅尝辄止，不去研究求证，保持含含混混的状态。

      未来——向死而生

      人在未来的生存状态就是生存态，人有无数种可能，人成为什么样的人，完全靠自己的选择，那么，该怎样选择才能克服在沉沦态里的畏惧呢？海德格尔认为要负责任选择，做好规划，不要惧怕死亡，因为死亡是人的本真状态，就像苏格拉底说的那样，哲学家就是要不断地练习死亡。死亡是非常个体的，没有人能替代，过程都是要亲身经历，因此，我们不怕畏惧死亡，负责任地选择，做到向死而生。

      《存在与时间》的意义

      海德格尔从人的存在去分析哲学上的存在，体现了人本主义的觉醒，这区别于传统哲学的存在，以往把存在要么归于上帝，要么归于精神，要么归于绝对精神，要么归于物质，而忽视了人的个体感受。海德格尔从人的存在出发，考察了具体个人从过去到未来的存在，提出人的本真状态和非本真状态，强调人不应惧怕死亡，做到向死而生，这无疑为人找到存在的意义提供了指导。