轉自 寶志禪師《十二時辰頌》淺釋
寶誌禪師，劉宋泰始年間（公元466年—471年），常往來於都市，居無定所；口中有時吟唱，頗似讖記，眾人爭問禍福，所言均驗，稱為「神僧」。齊武帝以其惑眾，命拘捕入獄；然日日見師散步街頭；及查看獄中，則師仍在牢房打坐。齊武帝聞悉此事，請師入華林園供養，禁其出入。但師並不受其約束，仍常來往於龍光，淨名，興皇等寺。至粱武帝建國，始解其禁，並尊奉為國師，時常長談，請開示法要。師於梁天監13年（公元514年）12月圓寂，世壽96歲，敕葬於金陵鍾山獨龍阜，並於墓旁建開善寺，謚號「廣濟大師」。
平旦寅，狂機內有道人身。
窮苦已經無量劫，不信常擎如意珍。
若捉物，入迷津，但有纖毫即是塵。
不住舊時無相貌，外求知識也非真。
每天平旦（日出前的黎明時分，約清晨3-5點）寅時，陽氣發生，人們紛紛從睡夢中醒來，你可知道，在諸位癲狂迷亂的機體之內，本來就有覺悟的道人（指得道之人）之真身啊。可嘆世人因迷惑而陷入貧窮困苦（指眾生忘失了本有的功德智慧之富足，落入迷茫苦惱之困境），已在生死輪回當中經歷了無量劫；始終不相信自己一直在捧著無價的如意珍寶，更不懂得如何運用它。
其實，但凡你有所作為，都是那自性的如意珍寶在發揮作用，可如果你遺忘了它，反而去攀緣、捉取外在事物，便會誤入迷途；哪怕只有一絲一毫的攀緣、捉取，也都是塵勞妄想，而非自性的如意珍寶本身。如何才能夠找到自性的如意珍寶？要知道，它雖然無相，卻不會滯留在原本的無相境界，而能夠自在顯現一切有相境界；縱然你去向外在的善知識求學，得來的也只是方便指引而已，並非真正的如意珍寶。
日出卯，用處不須生善巧。
縱使神光照有無，起意便遭魔事擾。
若施功，終不了，日夜被他人我拗。
不用安排只麼從，何曾心地生煩惱。
日出時分（約早晨5-7點）正是卯時，人們開始了一天的生活，開始運用自性的如意珍寶發揮種種作為；但你該如何運用它呢？不必依賴任何巧妙方法，直接去用就好了。縱然你的自性如意珍寶，其神妙光明能夠遍照有、無兩邊，它圓滿自在；可你一旦生起意念分別，立即就會遭遇魔境界的擾亂。
這自性的如意珍寶啊，如果你要去對它用功，你終究無法明瞭它；就算你日日夜夜勤奮修行，還是會被人、我等等分別執著所扭曲（拗：音「奧」，不順，彆扭）。那你該如何修行呢？對於這自性的如意珍寶，你不要為它作任何安排，只需要隨順它的自在無為；一旦你明白了它，知曉它就是本來心地，你會發現，無始以來，它從來不曾生起任何煩惱。
食時辰，無明本是釋迦身。
坐臥不知元是道，只麼忙忙受苦辛。
認聲色，覓疏親，只是他家染污人。
若擬將心求佛道，問取虛空始出塵。
食時（早晨7-9點）就是辰時，也是人們用早飯的時間，別光顧吃啊，你可曉得，一切眾生的無明身心本就是諸佛真身，本就和釋迦牟尼佛的法身一樣。因為他們不知道行、住、坐、臥本來就是大道真體在運行，所以只落得在生死輪回當中像沒頭蒼蠅一般忙忙碌碌，白白承受了許多苦惱辛酸。
假如你習慣於向外認取聲、色等等六塵，習慣在眾生當中尋覓分別誰和我疏遠、誰和我親近等等，那你就還沒找到自己的家，只不過是流連在別人家的，那迷失自性的染污之輩。假如你想要用自己的心去求得佛性，去尋找大道的話，呵呵，那就只好請你去詢問虛空了，等虛空回答你，那時你或許能夠出離塵勞妄想。
隅中巳，未了之人教不至。
假饒通達祖師言，莫向心頭安了義。
只守玄，沒文字，認著依前還不是。
暫時自肯不追尋，曠劫不遭魔境使。
隅中（臨近中午的時候，約9-11點）就是巳時，太陽越來越光明，自性也同樣光明，但是啊，那些尚未了卻執著心的人，尚未明瞭大道方向的人，誰也教不會他們。就算你覺得自己已經通達了祖師的種種開示言語，告訴你吧，千萬不要在自己的心頭安置任何殊勝法義，哪怕是究竟了義的法義，因為法義不代表心性，甚至會阻礙你覺悟心性。
那該如何修行？對於見性的人來說，只需要守護內在的玄機大道，那裡本沒有任何文字，也非文字可抵達；假如你把言語法義等等認作是菩提大道而加以守護，那就和前面一樣，還不是明心見性。如何才是明心見性？只要一瞬間自見自明，親見自心覺性，當即肯定它就是如如之性，就是菩提大道之真體，於是不會再去向外追尋——這就是明心見性，從此，縱然還要經歷空闊無盡的久遠劫數行菩薩道，你也不會再被魔境界所驅使。
日南午，四大身中無價寶。
陽焰空花不肯拋，作意修行轉辛苦。
不曾迷，莫求悟，任爾朝陽幾回暮。
有相身中無相身，無明路上無生路。
到了日中（太陽位於正南方一帶，約11-13點）午時，太陽光明燦爛，你可知道，你那地、水、火、風四大所構成的色身當中同樣蘊含著像太陽一樣的無價珍寶呢。這身外的一切啊，就如同陽焰（地面反射陽光，遠看像水面一樣閃亮，稱為陽焰，往往被動物誤認作是水）和虛空花（指眼睛生病的人在虛空當中所看到的那些光點、花點等等景象，其實是幻覺）一樣，你為何不肯拋棄這些虛假的景象，為何非要在種種境界當中造作修行，反而使自己越來越迷茫，越來越辛苦呢。
你的自性啊，它從來就不曾迷惑，所以你不要向外去追求開悟，而只需反觀內心；一旦你明見內心覺性，會發現它從來如此，不曾隨著你的妄想心陷入悲歡苦樂，任它日出日落多少回，覺性一如既往如如不亂。這覺性就是無相法身，在你那看似有相的身心當中天然具備無相法身；而你在生死輪回當中所經歷的無明迷惑之路，其實也就是無生無滅的無生大道是也（有相的身心生生死死，其內在的無相法身即覺性，卻無生無滅，故稱無生大道，也是涅槃大道，它不是修來的，而是本來如此。真正的修行，就是你要充分明瞭它）。
日昳未，心地何曾安了義？
他家文字沒親疏，莫起功夫求的意。
任縱橫，絕忌諱，長在人間不在世。
運用不離聲色中，歷劫何曾暫拋棄。
日昳（昳：音「疊」，太陽偏西，約13-15點）未時，太陽走向西方，光明盛極而衰，如來教法也正在衰敗啊，修行人，你可曾明瞭心地？如果已經明瞭，你且看它何曾有什麼道理，何曾有什麼了義、不了義呢？再看那所有的經論開示，都是別人家的文字而已，哪裡有親近、疏遠之分，哪裡有什麼值得死抱著不放呢；因此，既然你已經見性，就不必再耗費功夫到別人的文字裡面去苦苦追尋真意了。
那你該如何修行呢？見性的菩薩們，你盡可隨順因緣任意縱橫，菩提大道當中本沒有任何忌諱；就算你長劫顯現在人世間行菩薩道，其實你的心性根本不曾落在那塵世里。心性到底在哪裡？隨你運用都是心性本身，它雖然無形無相，卻不曾離開過色、聲、香、味、觸、法六塵和眼、耳、鼻、舌、身、意六根；就算你曾經在生死輪回當中流浪了無量劫，它也一刻都不曾拋棄你。
晡時申，學道先須不厭貧。
有相本來權積聚，無形何用要安真。
作淨潔，卻勞神，莫認愚痴作近鄰。
言下不求無處所，暫時喚作出家人。
晡時（晡：音「不」，晡時約指15-17點）就是申時，太陽逐漸西斜，光明越來越弱，學修菩提大道的人啊，首先要能夠安於清貧，不要憎惡它，因為它正是你修行的助緣。你看那塵世間的種種有相事業，本來就是隨著因緣果報暫時積聚起來的，所以也終將隨著因緣了結而消散；可你的心性呢，它從來就無形無相，所以它不曾隨著因緣而積聚，也永不會消散，它無形無相而不生不滅，你還要向哪裡去尋覓大道，何必再去安立什麼清淨真如呢。
假如你通過造作去追求所謂的清淨，把這叫做修行，其實是在白白地勞累心神；因為你的心性不曾污染，再去另外追求清淨豈不是愚痴麼？你怎可把這樣的愚痴行為當做修行，怎可與愚痴做鄰居呢。真正的修行人不會去追求清淨，也不會在乎名頭，就在語默動靜當下，他心地安然明瞭，什麼都不去索求，哪裡都不停留，就這樣無住無為安於心地，他本沒有名字，世人暫時把他們叫做出家人罷了。
日入酉，虛幻聲音終不久。
禪悅珍饈尚不餮，誰能更飲無明酒。
沒可拋，無物守，蕩蕩逍遙不曾有。
縱爾多聞達古今，也是痴狂外邊走。
到了日入（太陽落下去，約17-19點）酉時，太陽下山，光明隱去，你可知道，這塵世間的聲音等六塵境界也和夕陽一樣無常，終究不會長久存在。因此，見性的菩薩們智慧清明，無欲無求，對於如同珍饈美味一般的禪悅法喜尚且不曾貪著（餮：音「貼」的第四聲，貪食），在心性空朗當中，又有誰能夠去痴迷於如醉酒一般的無明呢（菩薩證悟自性空，透達於人無我和法無我，因無絲毫我執而破盡無明，即將成佛）。
到這裡，沒有什麼（例如無明、妄想、煩惱、生死輪回、習氣等等）可拋棄的，也沒有什麼（例如心性、法身、涅槃、菩提佛果、智慧等等）需要守護的；就這樣空空蕩蕩逍遙自在，那塵世間不曾有啊。假如不能夠如此明瞭自性和自性空，就算你博學多聞，知識學問遍及古今中外，呵呵，那也不過是在家外邊痴迷狂走的一個流浪漢罷了。
黃昏戍，狂子興功投暗室。
假使心通無量時，歷劫何曾異今日。
擬商量，卻啾唧，轉使心頭黑如漆。
晝夜舒光照有無，痴人喚作波羅密。
黃昏（日落以後，天色尚未全黑，約19-21點）戌時，天色越來越暗，那些癲狂的修行人啊，他們只知道在造作當中用功，卻因此把自己投進了暗室一般的無明妄想。請看看你的心性吧，假使你具有宿命通，能夠知曉無量劫以前的事情，你那心性從無量劫以來，何曾與今天有什麼差別呢。
假如你對此不明白，不肯去好好觀察體會，還想要商量、討論一番的話，那便陷入了瑣碎的糾纏分別（啾唧：細碎的聲音，引申為瑣碎無聊之語），反而使你心頭那覺性的光明隱去，轉入漆黑的無明黑暗。其實，無論白天黑夜，你的覺性光明一直都在，它覺照著白天與黑夜，也覺照著有相、無相等一切法；那尚未見性的愚痴之人聽到我這麼說，他恍然大悟，於是他就把這自性光明叫做波羅密（解脫到彼岸），而不曉得它本沒有任何名字。
人定亥，勇猛精進成懈怠。
不起纖毫修學心，無相光中常自在。
超釋迦，超祖代，心有微塵還窒礙。
廓然無事頓清閒，他家自有通人愛。
到了人定（夜深人靜之時，約21-23點）亥時，大家該休息了，各位菩薩，你們還折騰什麼呢，你們那所謂的勇猛精進仍未離開造作，反而因為失去對於自性的明瞭而成為一種懈怠。見性的人和你們不一樣，他們不曾生起纖毫有修有學之心，在覺性本來的無相光明當中恆常自在。
這無相光明啊，它當即超越了釋迦牟尼佛之形相，也超越了歷代祖師菩薩之應現；這無相光明就是你的本心，但你心裡如果還存有如同一粒微塵般大小的牽掛執著，就會被它阻窒（窒：不通）障礙。何不任其廓然（空寂，廣大）無事，當下清閒自在呢！就算你們聽不懂我的話，也無妨，因為自會有別家那些通達的人愛不釋口哇。
夜半子，心住無生即生死。
生死何曾屬有無，用時便用沒文字。
祖師言，外邊事，識取起時還不是。
作意搜求實沒蹤，生死魔來任相試。
到了夜半（約23-1點）子時，人們在夢里安睡，修行人啊，你可知道，假如你把心安住在無生無滅的境界，那反而落入了生死（此指變易生死，那讓心安住的就是微細生滅念，屬於變易生死）。生生死死本就建立在虛妄的生滅念之基礎上，那基礎就是虛妄的，生死輪回同樣虛妄，它怎會屬於「實有」呢？但它也確實能夠在妄想心當中隨業幻化顯現，猶如夢境一般，所以它也不屬於「虛無」。那你該如何用心？需要用的時候就用，沒那麼多文字言語可計較。
歷代菩薩祖師們留下了許多言語開示，對你來說，那其實也是外邊的事，而非你的本然心性；假如你把祖師們的言語開示抱著不放，從中進行種種分別執取的話，那就不是祖師之本意了。你的心性本來無所住，它到底在哪裡？你非要作意用心去搜尋的話，它確實沒有任何蹤跡可尋；但對於見性的菩薩們來說，無論經歷多少回生生死死，都不會丟失它，生死魔境絲毫奈何不了它。
雞鳴醜，一顆圓光明已久。
內外接尋覓總無，境上施為渾大有。
不見頭，又無手，世界壞時渠不朽。
未了之人聽一言，只這如今誰動口。
到了雞鳴（天明之前，約凌晨1-3點）丑時，公雞開始啼叫，但天色仍是一片漆黑；不過，你的覺性啊，它本就像一顆夜明珠那樣發散著圓滿光明，且由來已太久。它到底在哪裡？無論你怎樣在心內、心外去搜尋，試圖接觸它，你總歸將一無所獲——它似乎是無；但當你的六根對應於六塵境界而發揮種種作為的時候，便會知曉它渾然天成——它又似乎是無比廣大之有。
這覺性光明啊，它沒有頭，也沒有手，但卻天然能夠覺知，天然能夠發揮一切作用；乃至於，就算到了這個世界毀壞之時，它（渠：第三人稱代詞，他、她、它之通稱）也不會毀壞，不會朽爛。那些尚未明瞭自性的人啊，請聽我這最後一句話：如今，當你讀念這偈頌之時，到底是誰在使你動口發出聲音呢（在這裡，寶志禪師為大家直接指出，諸位身心當中那渾然天成的活力，就是你的覺性，就是你的本來面目。請好好靜心觀察，僅僅理解不算數，必須親自找到它才叫做見性，找到了就不會再遺失）？