人的真我

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自古以来，人类就患有十分严重的自恋症。人类从来就不想与动物为伍，就想有一天能够彻底摆脱肉体摆脱性欲，从而远离由本能支配的动物世界。人类总是想方设法地要与动物区别开来，要让灵魂占据王位，将肉体及其欲望踩在脚底下。

人类为此虚构了上帝，发明了道德，披上了衣装。久而久之，我们只有在履行繁衍后代的时候可以有合法的性行为，而且还要偷偷摸地藏于卧室；我们只有在生病的时候才注意到了身体，平时身体被遮盖被忽视；欲望只有在各式各样的“梦境”中才能自由地表达，于是生活被各种幻想包围着。

精神分析学的治疗功效就是让病人把自己的欲望说出来，把憋在自己心头的想法表达出来从而得到减压和释放。其实人的许多心理问题，只要说出来就好了许多。要让病人开口出自己的隐私，首先要破许多文化的禁忌，清除许多人性的欺骗，最后就是揭穿许多文化的伪善。

这些精神治疗的方法和目标，不得已让弗洛伊德的精神分析承起了过于沉重的思想任务，使他从一个精神科医生转换成了一个铁面无情的思想者。他本人对自己还真有一个比较自豪的评价：“我不是一个伟大的人，我只是做出了一个伟大的发现”。

的确他首先是一个平凡忙碌的精神科医生，几十年如一日地勤勤恳恳地为病人解除痛苦；他只是一专心探究人类深层行为动机的心理学家，以揭示人类的心理防御机制为目标；他最后不得已成了一个文明生活的观察者和批评者，一直想找出精神疾病与文明发之间的内在联系。他本来不想“制造世界观”但还是不小心成了一个制造世界观的“哲学家”，因为他创立的精分析学已经当仁不让地成为了人类文化的一面“哈哈镜”。作为一个别具一格的哲学家，他的特点是能够把诗意般的想象与手术刀式的严谨结合在一起。

他的目光没有驻足在精神病院里面，而是投向了整个的精神世界。他希望人真正痊愈，所以需要让病人真正了解人性的欲望，需要有一套人性理论向病人解释清楚精神的种种变异。对于世道的混乱和战争的残暴，他没有办法保持沉默，他有话要说。对于艺、宗教、道德，以至类文明的演变过程，他都想从精神分析学的角度进行解剖。因为他发现，从个体到人类，同样服从于无意识的活动规律。

个体心理学的研究模式，完全可以套用在集体心理学的问题上面。自我的种种心理防御机制，差不多可以对应于人类社会的种种文化压抑力量。性问题不是单纯的生理问题，也不仅仅是表现出来的心理问题，而是牵涉到人类文化建设的问题，牵到人类如何认识自身的问题。

人的精神问题，说穿了就是一个欲望满足的问题。人的精神世界看起来是一个深不可测的无底洞，那是因为人的欲望永远也没有止境没有尽头。叔本华和尼采的唯意志主义推出了生命哲学的最初形态，率先让欲望走进了哲学的殿。

弗洛伊德继叔本华尼采哲学之后，将欲望的探讨向前推进了一大步。他从精神病治疗的临床实践中，得出了精神分析学的第一个令人很不愉快的命题：人的心理过程主要是“无意识”的，至于意识的作用则是次要的。无意识的核心是性欲望性冲动。因为性欲望性冲动是被压抑得最深重的，所以也是最隐秘最诱惑最顽强的。我们必须注意，弗洛伊德的“性欲”是一个十分广义的概念。它不只是代表男女性爱以及生殖活动，而是充分体现人类追求快乐的天然色彩。生命快乐的冲动，才是人性的根本存在。由于文明社会的制裁，这种冲动只好躲在暗处向我们发号施令。在我们的过失行为和玩笑中，它可以曲折地表达自己；在我们的睡梦中，它经过伪装得以暂时的现形；在我们的文学艺术作品中，它通过升华作用来尽情抒发自己。

我们一直以为人是理性的动物，人的行为是受意识支配的。可是，弗洛伊德的无意识假设完全推翻了我们自以为是的常识，完全颠倒了我们以往固守的“真理”。人不再是自己的主宰，无意识的欲望才是人的主宰。你还以为你是自己的当然主人，你始终拥有一个独立的反思的自我。其实，你只是一个被本能所操纵的生命木偶。人一生下来就被判欲望的徒刑，就被囚禁在欲望的牢笼里面。人为什么需要宗教需要艺术需要理想？就是因为人一直想挣脱欲望的捆绑。事实上，天底下最难对付的东西就是人自己的欲望。

精神分析学还有好些令人不愉快的观点：它说因为欲望，人从小就有种追求性快乐的行为，只是表现的形式与成年人不同，由此出现了“恋母情结”或“恋父情结”这样的心理倾向，于是幼儿的身上就被涂抹上了性欲的本能色彩，家庭变得不那么可爱。接着它说因为欲望，人永远不满足，老是与社会唱对台戏，由此出现了各种犯罪倾向，最极端的表现就是战争。战争是死亡本能的发泄，是生命本能得不到满足的结果。

它说因为欲望，人需要用幻想中的完美来代替现实中的残破，所以有了艺术和宗教。相比苦难的现实，美好的幻想更加的诱人。它说因为欲望，人要学会克制，是“自我”只能在满足“本我”和响应“超我”之间左右为难莫衷一是，人最后要患上神经症，人人如此，只是患病的程度不同而已。