“天下莫大于秋豪之末，而太山为小；莫寿于殇子，而彭祖为夭。
任何一物都是大的,因为总有比它更小的东西,从这里看万物莫不为大,因而秋毫也可以说是天下最大的,相对于一切比它小的物质世界来说；天下任何一样东西都可以称为是小的,因为总有比它大的存在,从这点看,天下万物莫不为小,泰山也不例外,相对于一切比它大的物质世界来说；天下任何东西都可以称为寿,因为总有比它活得更短的,以此观之则无物不寿,相对于比自己短的来说,夭折的婴儿也是天下最长寿的了；天下什么东西都可以称为夭,无物不短命,因为总有比它长寿的,相对于比自己长寿的来说,活了八百岁的彭祖也是短命的.“天下莫大于秋毫之末,而泰山为小”是从两个相反的视角得出的结论,后人称为“两莫”命题,完整的表述是：天下毫末最大,相对于比它小的微观世界来说；天下泰山最小,相对于比它大的宏观世界来说.因此一切大小寿夭等等的对待完全是相对的,物莫不大莫不小,莫不寿莫不夭,看看以什么为参照物相对比而言之了.相对于宇宙本体的“道”而言,“天地与我并生,而万物与我为一.”道是绝于对待的,独一无二的,超验形上的,而经验界的形而下的万物万象则是相互对待的,因而才有了大小寿夭的差别.在相互对待中才有比较和分别,你大我小,你寿我夭,没有作参照标准的对待物,就谈不上大小寿夭了.事物的大小、寿夭、贫贱、穷富、是非等都是相互对待而言的,如果绝于对待了,就无所谓大小、寿夭、贫贱、穷富了.相对论、怀疑论和不可知论像游牧民族一样,驰骋于物质世界理论世界中,推毁了一切绝对的权威的东西,傲视王候,菲薄礼义,尊重平民。
“夫大道不称，大辩不言，大仁不仁，大廉不谦，大勇不忮”:天地人生最根本的大道是不可以称说的；最强有力的辩论之才是不需用言语的；最大的仁义并不表现出慈爱；真正的清廉并不谦虚逊让；最勇敢的人并不赌狠逞强。这既是认识世界人生根本道理的微言大义，又是立身做人的座右铭，更是人们处世行事极具智慧的行为指南。
道如果显露出来了便不是真道，真正的道理，规律只在事物与社会活动之中，乃至万象之中。
言词如果用来争辩是非曲直，把事情原貌、真正的是非曲直形容得抽象生硬，就是言胜过其实，歪曲了事实，把事情的原貌搞得一塌糊涂。事实是什么就是什么，时间终究会把一切分辨清楚。
仁义以慈爱来表现，太经常了便结束得也快。真正的仁义只在心底。不关心却是最大的爱护。鸟儿将雏儿推出热窝儿，让它摔打，让它接受风雨锻炼，为的是它能独立生活，有应付环境的能力。因为母爱不可依靠终生，一味喂养最终只是扼杀了生存创造的本能。如果不及时锻炼、培养能力，一旦环境恶劣，自下而上的依靠又没有了，此时指望谁？因此，不爱方是大爱，不仁方是大仁。为人父母，为人朋友，为人师长，关键之时常如是。
清廉如果总是表现得很谦逊，其情感与心思必然有许多不真实的不诚恳的成分。正常的人，其表现应当是既不比别人高傲，也不比别人卑微。不拿人的手不软，不吃人的嘴不软，人不求人则一般高。只有贪婪者才自作多情，多欲者才扭捏作态。
勇敢如果逞强赌狠，就成不了什么事。首先他声气在外，心神已虚弱了。勇，本身并不是为逞强赌狠准备的。逞强赌狠，首先引人注目，恶棍横刀单劈嘴强人。何况勇本身既是一种力量，更是一种修养。没有修养，心气空虚，这样的赌狠逞强者，除了自取祸殃，还能成什么事！
世上的事物相克生、相辅相成。这一规律为人务须注意，不可表向极端。
对人而言，没有行为、没有争辩、没有探求，绝对不可能。只是在承认人的活动、创造、追求的必要的前提时，再反过来认识世界的有限与无限，认识人的有限与无限---人，作为人类的人，是无限的，而个体的人，却十分有限，无论能力、拥有的道理知识、乃至生命。而有限的世界是被我们认识了的那部分世界，无限的世界才是造物主的本来面目。且无论有限的人与无限的人，都是无限世界的一部分，以其为背景去做人做事的。
因此，在承认人应奋 斗、争斗、探求的同时，回过头来明白“夫大道不称，大辩不言，大仁不仁，大廉不谦，大勇不忮”，这便进到另一境界，这是大勇略，或者说，真正的平常恰是真正的超常之道，离开自然容易，回归自然何其难哉！
总之，自然既是外在世界，也是内在精神。