【晨读笔记：王阳明《传习录》（299）

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黄以方录【16】

【原文】

一友举佛家以手指显出，问曰：“众曾见否？”

众曰：“见之。”

复以手指入袖。问曰：“众还见否？”

众曰：“不见。”

佛说还未见性。此义未明。

先生曰：“手指有见有不见，尔之见性常在。人之心神只在有睹有闻上驰骛，不在不睹不闻上着实用功。尽不睹不闻，实良知本体。戒慎恐惧，是致良知的功夫。学者时时刻刻常睹其所不睹，常闻其所不闻，工夫方有个实落处。久久成熟后，则不须着力，不待防检，而真性自不息矣。岂以在外者之闻见为累哉！”

［译文］

一位友人以佛家的方式给众人演示，举一手指问：“你们看见了吗？”

众人说：“看见了。” 他再把手缩进袖子中举手问大家：“你们还能看见吗？”

众人说：“看不见。”

友人说：“按佛家的说法，你们还没有认识到一切众生普具的佛性，佛理未明啊！”

先生说：“手指可以看见也可以是看不见的，你所谓的认识到一切众生普具的佛性常在。而人的心神只在看见和听见的地方说事，却不在看不见、听不见的方面用功。其实听不见、看不着之处，才是良知的本体，‘戒慎乎其所不睹，恐惧乎其所不闻’是致良知必需的功夫。儒家学者能够时刻看见其眼睛看不见的、听到其耳朵所听不见的，这样就有个用功的途径。久而久之，功夫成熟了之后，就不用费力了，不需要提防检点，人的真性自然就生生不息了。哪会以外在的所闻所见为累呀！” 

［解读］

这是王阳明对于佛家一则小故事的解读。玄学色彩浓厚。但是其中的道理还是可以用前面讲的“磨镜”论来解释，能不能看到手指，这只是事物的表面现象，而最本质的还是良知所具备的那个看的功能，所以即使在“不睹不闻”的时候，你也要保养好自己心体这个具备“睹”和“闻”的功能，就好像我们不用镜子照物，也需要不停擦拭，令其不被灰尘蒙蔽一样。

这里讲的在“不睹不闻”处用功和传习录前面讲的于“未发之中”用功是类似的。都是指在修心领域将战线前移，从源头处查漏补缺，扼私欲于未萌。

王阳明认为，致良知就是要用自己的心，超越外在的见闻，去见到那隐藏在事物背后的本体。可惜绝大多数人都不能达到这个境界，只是因为他们被眼前的景象所迷惑住了。