【原经】
道常，无为而无不为，侯王若能守之，万物将自化。化而欲作，吾将镇之以无名之朴。无名之朴，夫亦将不欲。不欲以静，天下将自定。
【直译】
大道平常，看不出有何所为却无处不是它在作为，侯王若是能守此道法，百姓万物必将自生自化。自行生化转而成心妄作，真我必将以这无名朴的自性来当即平镇。安住这无名朴的平常心，也就不再有非分的造作。没了造作心则当下得以清静，天下万物也必将自在安定。
【细解】
航天人员在上天之前，必须接受一种训练。其做法是，头戴一副特制的眼镜，再看物与平常视觉下完全颠倒。其目的就是为了在太空翻转的情形下，能够准确找准位置，否则无法开展任务。训练过程显示，明明在眼前的东西，每个人都触碰不到。这在鸟儿，却是家常便饭。
人一开始认知习性就被官能束缚了。比如手指天就是上，就是正。手指地就是下，就是反。这些比量思维一旦成为习惯，事物的矢量认知就难以兑现，也就是直觉越来越弱。
道家真人庄子，就似乎要打破这些约束。
与惠施濠梁之辩时，惠施纠缠庄子，“你不是鱼，怎么知道鱼儿快乐？”庄子随即回应，“你不是我，怎么知道我不知鱼快乐呢？”惠施是名家，总喜欢在名相上打转转，纠缠不休。庄子知道这种辩解是没有结果的，只好快刀斩乱麻，你不是问我怎么知道鱼儿快乐的吗，“我在桥上知道的。”矢口寸断，不容再议。
本章是道篇的结尾。前面三十六章三千字，道可道非娓娓道全，为的是接引下篇“得之于道”的生命德行。但老子在此第三十七章，来个证道“总结陈词”，性之于道，道之于行，一切生命万物莫不归于“自化”。换句话说，自化，就是清静了自己，便自在了天下。
道常，无为而无不为，侯王若能守之，万物将自化。
大道平常，看不出有何所为却无处不是它在作为，侯王若是能守此道法，百姓万物必将自生自化。
此句在第三十二章也出现过，“道常无名，朴虽小，天下莫能臣。侯王若能守之，万物将自宾。”看似重复，但各自着眼点不同。自宾，是说万物皆如自性的宾客。自化，是说万物皆顺随自性生化。
道常。大道常在。正因为常在，无处不在，因此也就稀疏平常。就像人们生活在空气之中习以为常，往往就忘记了它无用之用的大用。
无为而无不为。看起来“无为”，却实际上“无不为”。无为，指没见有什么作为。无不为，无处不是它在作为。意思是离了它，无物可在。
试想，一切生命的一切举动，哪怕是举个手指，煽动个翅膀，需要多少条件的支撑？答案是生命整体缺一不可。单单是离了空气，就无法动弹，你还能有什么作为？问题是你自以为有作为，还不以为然。而真正促成这一切作为的生命整体，合着真心，却始终默默“无为”。
老子五千言引人得道的要点，也正是这个真心“无为”。
从我们的注解目录也可以看出，全篇基本围绕无为主线展开。我们反复说过，无为，不是躺着睡大觉，生命就可以活得有滋有味。而是说，吃饭就吃饭，睡觉就睡觉，工作就工作，但在吃饭、睡觉、工作之外，并“无”一个能吃饭、能睡觉、能工作等作“为”的“我”。因为真心无始自在，用不着“我”多此一举。“我”就像水滴，融入了真心大海的大道，一切的为，都是整体道在自证着道，万物随之“自化”，也非化不可。
侯王若能守之，万物将自化。这里的侯王，和第三十二章一样，并非是说诸侯国的侯王，而是有如“侯王”的“心王”，就指我们的主心骨本性。禅宗说它，就如住在身体里的“无位真人”。守之。守住真心不动摇。也就是如“圣人抱一为天下式”的抱一。之，无为无不为的道法真心。
万物将自化。庄子说“物”是涵盖人和万物的。这句是本章的要害句。万事万物都是自性自化，而人们却常计较是谁谁的功劳，这实在是能知所知的切割带来的颠倒陋习。比如植树。树自然是人力去栽培的，但若是没有整体因缘促成，单单就是天不降甘露，种子都无法发芽，人力又能如何呢。
庄子《在宥》篇中的这段“云将”和“鸿蒙”的对话，说的正是“万物将自化”的道理要点，我们通段直译在下。
云将说：“我也想自由自在无拘无束，但后面一帮民众追随着我；我也知道要安民这也是不得已，今天好不容易可抽身放下！愿闻指教。”
鸿蒙回答：“扰乱天性常理，违逆万物的本来，就是万能的天也难以办成，兽群离散百鸟夜鸣，殃及草木，祸及眠虫。噫！这都是好治之人的过失啊。”
云将又问：“那我该怎么做呢？”
鸿蒙答：“噫！你受毒不浅！还是反归自在吧！”
云将再问：“我好不容易见您一面，恳望您指点一二。”
鸿蒙说：“好啊！全在自心自养！你只管处事无为，万物自行生化。忘掉你这身体，扔掉你这聪明，浑然忘却万物人伦，完全就像是昏昧无知。开解心念使神灵释然，茫茫然就像是没有魂魄。万物芸芸众生，各自复归各自的根性，复归根性也不自以为有这事。自性浑然打成一片，终身也不曾离散。倘若有个自知在，恰恰是背离了自性。不必过问这来龙去脉，也不必窥探究竟本性，万事万物就这样自行生化。”
化而欲作，吾将镇之以无名之朴。
自行生化转而成心妄作，真我必将以这无名朴的自性来当即平镇。
化而欲作。究竟何为化？善待死，如善待生，就是化。诸如执迷于生，而厌恶死的一切二元取舍，便是化而欲作。
庄子《大宗师》有段描绘，画龙点睛切中了“化而欲作”。
“大道造化载显我的身形，此身劳作便得以生，此身安逸便得以老，身形安息便得以死。所以说善待我的生，同样就如善待我的死。如果说冶炼师正在铸金，金块突然窜出来说：‘我是必定要打造成镆铘剑的’冶炼师必定会认为这金块邪乎。而今大道造化人形，这形却叫囔‘我是人我是人’，那造物主必定认为是不祥之人。”
若是按见闻觉知的习惯理解，恐怕会误以为庄子这是把人当成无记般的炼金石，以至于调侃人性。实际上，这正是庄子的高明之处，恰恰是要人忘掉身体、丢掉聪明造作，恢复人原本的天性。你不造作，干嘛非要整容打造呢？吃又吃不下，睡又睡不着，工作又难以专心，这些都是人性“化而欲作”的并发症。
吾将镇之以无名之朴。真我随即依这无名朴的自性来平镇。
婴儿苦恼，母亲抱在怀里安抚，这便如“镇”。以什么名义镇呢？莫过于说呵护宽慰，其实都是源于母爱“真心”。而真心，恰恰正如“无名之朴”。朴散则为器，真心表现出来，就是抱、偎、拍等这些“器”行。
可是，如果是自己内心莫名的无常情绪升起，谁来镇呢？除了“吾”自己，无人可以替代。
在注解第十三章“及吾无身，吾有何患”时，我们便认知了“吾”、“身”、“我”的关联。
人们通常认“身”为“我”，这是没见性的浅显认知。要知道，身，充其量也只是“我”所知的对象，是属于“我的”，不是“我”本身。“吾”，才是真正本来面目的我。
“吾”在哪里？问者即是。身在看花，吾就是“那个”看花的。身在听音乐，吾就是那个听音乐的。身在运动，吾就是那个动着的。注意，这里还有些容易混淆，以为听音乐的，不还是此“身”吗。不对，一口气上不来，身成死尸了，“身”还在，但还能听吗？
可见，人生，其实就是“我”借助此“身”的“知道行道”的知行历程。有时角色是学生、老师，有时角色是父亲、母亲。脱下这些角色演员的身装，除去这些角色的名号，当下的“那个”赤洒明了的自己，才是我真正本来面目的“吾”。吾，无名、无身，却无为无不为！
明确了“吾”，再来参悟“吾将镇之以无名之朴”就轻松多了。
简单理解此句就是，“自己的事情自己了。”了，即如“镇”。如何了？“以无名之朴”。这就如六祖开示的，“不思善、不思恶，当下灵明了了的‘那个’正是你的本来面目。”时时刻刻以本来面目示人。而不是以上一章“国之利器”这些聪巧伎俩唬人。那些聪巧，骗得了别人，哪里骗得了自己呢？
可见，明明了了的真心灵知，便是“吾”的朴镇法宝。明朝的王阳明将此提炼成心学，自成一派传习“良知”。
不难理解，这里所谓的“镇”，其实就是当下“自省”。镇，就像自举警示铃。即省即摇铃，即摇即觉，即觉即损（损掉那些化而欲作），损之又损，以至于无为，“无为而无不为”，就重回了生命合道的平常本真。
所以，镇，不是说侯王镇压百姓。而是如欲望心擅自闯红灯，真心吾及时吹响口哨。馋嘴心吃饱了还想贪吃，真心吾即刻觉生“馀食赘行”的警示，随即贪吃欲当即自行化去。
无名之朴，夫亦将不欲。
安住这无名朴的平常心，也就不再有非分的造作。
朴，合大道真心之常。因为遍及一切处，也就无法命名。一命名，就是一个特指的对象，能指和所指当下就成了二元对立。
我们修习老子就要明白，生命时时刻刻都在做着“无名之朴”的自省。意思是生命无时不刻不是整体恒常的，并没有支离破碎的生命个体。所谓的个体，也是依托整体才得以促成的当下一知。知，一旦落入见闻觉知，就是自以为是的造作抬头。
每一念抬头，就如浪花卷起。当下觉悟真心“吾”，便息下浪花，回归真心大海，也就即刻“平镇”。生命随时随地回到寂寥清静当中，也就是“夫亦将不欲”的轻安自在中。
欲，谷+欠，欠谷，即吃不饱腹，总觉得不足，故称“欲”。这便是说，若欲消不去镇不住，妄念便回不过神，就只会自己折腾自己瞎造作。
不欲以静，天下将自定。
没了造作心则当下得以清静，天下万物也必将自在安定。
不欲以静。静，不是躲进深山老林，也不是在珠穆朗玛峰顶端就是静。静，是即使在喧闹的广场，此心“知动守静，知雄守雌”，始终人、广场、心契合如一。当下便是清静无碍，便是“夫欲将不欲”的“不欲以静”。
因此，静，其实并不静。恰恰本体静之极，往往显化生动不已。大海是不动，但水面波浪从来就没有停止过动。真心合道，是常是静，可是欲望时时刻刻因见闻觉知而生起，就像乌云遮蔽在真心天空上。若是着眼在乌云，就毫无静可言。若是觉破乌云，当即就回归天空静寂的自在真心。
天下将自定。天下万物原本就是随顺大道造化，自性自定的。此处之所以加个“将”，是因为“人”的“知”总是不清静地躁动。就像是镜子，总是在晃动，镜子中的影像自然模糊不清。
“知”自静，天下也就自定。比如。你一心在扫地，你并没有在意有个扫地的人，也没有在意有块被扫的地，就这样不知不觉，地也扫干净了，人也清静自在。这便是天下自定的简单诠释。更深层的旨意，我们还是请出真人庄子《在宥》中的这段来做个了结。
黄帝立为天子已经十九年，政令畅行天下，得知广成子在崆峒山上，就前往拜见，问道说：“我听说先生练达至道境界，敢问至道的精髓。我想萃取天地的精华，用在五谷的助长上，用以养育子民世人。我又想管制阴阳之道用来遂愿百姓众生，该如何做呢？”
广成子答道：“你刚才所想问的，是万物的本性质在；所想管制的，只是万物的支株末节。自打你治理天下以来，云气不待聚拢就成雨，草木不待枯黄就凋零，日月的光芒愈发暗淡，而那些取巧之人内心愈发狭隘，又如何能同你说至道呢！”
黄帝回去后，放下了天下的治理，建了间密室，睡在茅草席上，清闲寡居了三个月，之后又前去邀问广成子。
广成子面南半躺着，黄帝绕到下风口跪着进来，一再叩首礼拜问道：“我听闻先生通达至道，敢问：调治形体如何可以活得长久？”
广成子豁然坐起，说：“问得好啊！来，我跟你说说至道：至道的本体，恍惚精微；至道的尽头，不知所终。不可看不可听，抱守神灵静默本心，形体自正。抱持灵静心清，不劳自身，不扰自性，就可以长生。目无所见，耳无所听，心无所知，自性神灵和肉身将守合，形体自可长生。慎守心地活动，闭合对外的视听，过多念知贪识是自取败坏。我引你直达大明之地，到达这大明至阳境界；进而引你进到深远恍惚之门，契入门内至阴的源头。天地自有官能，阴阳自有消长。如此慎终如始抱守自性本身，万物自生茁壮。我只此执守合一调和万物。就这样我修身一千二百年了，我的形体也未见衰败。”
黄帝扣头再拜说：“广成子合了天道了！”
广成子说：“来！我告诉你：至道的造物是无穷尽的，而人自以为有终了；至道的造物是变化莫测的，而人自以为有极限。悟得我这至道的，上可为天皇下可为帝王；迷失我这至道的，在上可见明光在下却昏合暗土。而今人身仅有百年的昌明生于此土又复归此土。所以我要引你向道，契入无穷的道门，悠游于无极之中。此刻真我与日月同光，与天地合为道常。与我近者不觉近，远我去者不知远！人身终究要坏死，而真我却独立长存！”
老子道德经之“道”篇，就此告一段落。
至此，若是领悟到老子的道朴，就该明白生命一体的究竟，就应时刻觉醒自性自在。就该是漂泊的孩子终于回到了亲生母亲的怀抱，从此告别生死流浪，归家稳坐。
在下一章开始的“德”篇中，老子再用四十四章的篇幅，苦口婆心直言开示，如何持道守德，如何把握生命清静自在的道途。